الغرض ومعنى حياة الطبيب. ما هو الشعور بالحياة. ما يجب القيام به للعيش في سعادة دائمة

لماذا جئنا إلى هذا العالم؟ ما هو هدفنا؟ ربما برزت مسألة معنى الحياة مع وعي الإنسان الأول بنفسه. لقد مرت ملايين السنين، ولكن حتى يومنا هذا لم نتمكن من الإجابة عليه أكثر من قيام أسلافنا في الكهف بإنهاء قطعة من لحم الماموث بجوار النار. لكن هذا لا يعني أنه لم يتم بذل محاولات لاستخلاص مفهوم عالمي لمعنى الحياة.

العلماء والكيميائيون وعلماء النفس والفلاسفة والدعاة الدينيون والمتصوفون - يقدمون جميعًا للإنسان نسختهم الخاصة من معنى الوجود على الأرض. على سبيل المثال، في الأديان المختلفة، يقترح اتباع قواعد السلوك لتحقيق فوائد مختلفة (في أغلب الأحيان، متاحة فقط بعد الموت).

ما معنى حياة الإنسان؟

اعتقد الفايكنج أن معنى الحياة هو الغزو والحملات والمعركة؛ وكان الموت أكثر شرفًا في ساحة المعركة من أجل الوصول إلى فالهالا، حيث كان المحاربون الذين سقطوا يتناولون الطعام على مائدة الآلهة، وتحيط بهم النساء الجميلات.
تعتبر الديانات المسيحية أن معنى حياة المؤمن هو كل تهدئة الجسد وتمجيد الروح، ليذهب بعد الموت إلى السماء، حيث ينتظر الصالحين النعيم الأبدي.
في الديانات الإسلامية، معنى حياة المؤمن هو إكرام الله ووصاياه، وكذلك القيام بالأعمال الصالحة من أجل المثول أمام الله بعد الموت ونيل فضله.
في الهندوسية والبوذية، معنى الحياة هو تحسين الذات الروحي، ومعرفة الذات والكون، وتحسين الكارما الخاصة بالفرد، من أجل اتخاذ مستوى أعلى من التجسد أثناء الولادة الجديدة.

باختصار، جميع الأديان تقدم الآنرفض بكل الطرق الممكنة لنفسي، حاول اتباع بعض القواعد، على أمل يومًا ما بعد, يحصلمن أجل هذا القصاص.

ويظل معنى الحاضر والمستقبل لغزا.

وأي شخص متشكك سيسأل نفسه سؤالا منطقيا: “هل يجب أن أكرس حياتي كلها لتكفير الذنوب أو للتأمل حتى أكسب شيئا لاحقا؟ وماذا لو لم يكن هناك شيء بعد الموت؟ بعد كل شيء، لم يعد أحد من هناك من أي وقت مضى؟ هل هذا حقًا هو معنى الحياة الأرضية؟
كما أن الفلاسفة الذين يتحدثون عن غرض الإنسان ليسوا بعيدين عن الدعاة. على سبيل المثال، يقترح أفلاطون تكريس حياته لتحسين الذات والتنمية الروحية لشخصية الشخص، لمعرفة الحقيقة. يبدو الأمر جميلاً بالطبع، لكن هل هذا هو المعنى الحقيقي للحياة؟

معنى الحياة مثل التأمين ضد الانتحار.

يجادل علماء النفس، بدءًا من "الجد" سيغموند فرويد، بأن بحث الشخص عن معنى الحياة هو حالة شخصية طبيعية. تمر حياة الفرد بأكملها بين الرغبة في الملذات الحسية والتكاثر (إيروس) والرغبة في تدمير الذات والموت، والتي ترتبط في نفس الوقت بالخوف من الموت (توناتوس). إن تقليل الخوف من الموت بطرق مختلفة هو ما يفسره كارل جوستاف يونج عن وفرة طرق الحياة المختلفة بعد الموت في اللاوعي الجماعي. من المخاوف الجماعية المختلفة، يعتقد في علم النفس، تظهر الوحوش المختلفة والقطط والتشوباكابرا.

إن وجود المعنى (الغرض) في الحياة هو الذي يبقي الإنسان في حالة توازن، والإنسان الذي فقد معنى الحياة يفقد هذا التوازن الهش، مما يؤدي إلى الاكتئاب والانتحار. يعتقد علماء النفس أن الانتحار بعد فقدان معنى الحياة هو أمر نموذجي بالنسبة للأطفال الذين يعانون من نفسية غير ناضجة. سيتمكن الشخص الناضج دائمًا من إيجاد الحجج للتغلب على هذه الأزمة الغريبة في النظرة العالمية والعيش فيها.
يعمل المتخصصون في مراكز الأزمات في أغلب الأحيان على استعادة الانسجام الشخصي ونوع من "إعادة التوجيه" للشخص، مما يساعد على التغلب على طفولية الناس العقلية التي تدفعهم إلى الانتحار.

عواقب فقدان معنى الحياة.

كما قيل في نبوءات نوستراداموس، مع ظهور العديد من التقنيات العالية التي تحرر البشرية من المخاوف اليومية بشأن العثور على الغذاء وحماية أنفسهم وذريتهم، يفقد الناس معنى الحياة بشكل متزايد. أصبحت الأهداف في الحياة أصغر فأصغر، وأصبح تحقيقها أسهل. وفي كثير من الأحيان يمكنك مقابلة أشخاص نسوا كيفية الاستمتاع بالحياة. مثل هؤلاء الأشخاص، مثل الروبوتات، يتحركون وفقًا لخوارزمية "المنزل والعمل والمنزل" المحفوظة. هناك أيضًا العديد من الطرق المدمرة لاستعادة "طعم الحياة" - المخدرات والكحول والرياضات المتطرفة والطوائف المختلفة والزهد الشديد والفجور. وفي غياب فكرة الفرد الداخلية عن معنى حياته، فإن كل هذه البدائل الخارجية ليست سوى إجراء مؤقت من أجل التوقف مؤقتًا على الأقل عن الشعور بالفراغ الداخلي. علاوة على ذلك، تصبح الجرعة أكبر، والخطر أعلى، والنتيجة واحدة: توقف وجود الفرد دون معنى للحياة.

أسباب فقدان المعنى في الحياة.

هناك العديد من الأسباب التي تؤدي إلى فقدان المعنى في الحياة، وإليك أكثرها شيوعًا:

الصدمة العاطفية، عندما يربط الشخص معنى حياته مع شخص ما من الخارج (الشريك، الوالدين، الأطفال، بعض بطل الحلم المجرد). عندما يضيع شخص ما أو يشعر بخيبة أمل في هذا الشخص، يتم تدمير نظرة الشخص للعالم وأنماط سلوكه المعتادة، وينكسر الاعتماد العاطفي على موضوع العشق، وينشأ الإحباط الشخصي. إن حقيقة تكوين علاقة بين وجود الفرد وكائن خارجي هي سمة مميزة للأفراد غير الناضجين في البداية، والطفوليين غير القادرين على تحمل المسؤولية عن أنفسهم، ولكنهم يحاولون تحويل هذه المسؤولية إلى شخص آخر.

إذا كانت هذه الظواهر تعتبر في مرحلة تكوين الشخصية، في مرحلة المراهقة، هي القاعدة (ضمن حدود معقولة، بالطبع)، فإن هؤلاء الأفراد الصغار يشكلون خطرا على أنفسهم وعلى المجتمع ككل في مرحلة البلوغ. ففي نهاية المطاف، هذه مادة جاهزة لظهور مختلف المتعصبين الدينيين المتطرفين، والطائفيين المدمرين، والقتلة المتسلسلين. إن أتباع "الأصنام" الخارجية قادرون على الدفاع بتعصب عن مُثلهم الأعلى بأي وسيلة، بما في ذلك التصفية الجسدية لأولئك الذين يختلفون معهم.

تغير الوضع الاجتماعي كسبب لفقدان المعنى في الحياة. يحدث في كثير من الأحيان في المجتمع الحديث. حتى أن علم النفس التنموي يعرّف هذا المفهوم بأنه "أزمة التقاعد"، التي تصف التغيرات المحبطة في الشخصية مع نهاية الحياة العملية. تخيل رئيس عمال متجر عمل طوال حياته في مؤسسة واحدة، وترقى في الرتب من عامل بسيط إلى مدير. إنه يحظى باحترام زملائه ومرؤوسيه، ويتشاورون معه، والمعنى الكامل لحياته هو العمل الجيد لصالح مؤسسته الأصلية. وفجأة يتم إرساله للتقاعد. وحيداً، متقاعداً عديم الفائدة في شقة فارغة! لا، لن ينتحر، فجسده سوف يتعامل مع هذه المهمة بشكل جيد من تلقاء نفسه. إن حالة الإحباط والتوتر المستمرة الناتجة عن إدراك عدم معنى الحياة الإضافية ستؤدي بالشخص إلى القبر من الناحية النفسية الجسدية. إن قصور القلب أو ارتفاع ضغط الدم سوف يسبب الوفاة، لكن السبب الحقيقي سيبقى فقدان معنى الحياة.

الأسرة هي أهم عامل يؤثر على قيم الحياة.

التغلب بشكل بناء على التغيير في الوضع الاجتماعي ليس ممكنًا للجميع. المساعدون الرئيسيون في ذلك هم الأسرة والهوايات. من الأسهل على أفراد العائلة أن يجدوا الدعم من أحبائهم وأن "يعيدوا التركيز" بشكل أسرع. إن امتلاك هواية أو حتى مجرد حيوانات أليفة يسمح لك ببساطة بتغيير حالة هوايتك من "في عطلة نهاية الأسبوع، بعد العمل" إلى "سيد مهنتك". إن الاعتناء بالحيوانات الأليفة يجعلك تشعر بالحاجة وليس بمفردك.

تحقيق هدف في الحياة هو سبب لفقدان المعنى في الحياة. كثير من الناس يضعون لأنفسهم أهدافًا مادية، مثل: "أن تصبح الأغنى في المدينة"، "تكسب مليونًا"، "شراء فيلا في جزر الكناري"، وما شابه ذلك. ومع المثابرة والاجتهاد اللازمين، يمكن تحقيق هذه الأهداف تماما. والآن نرى مليونيراً سيء الحظ يسأل نفسه السؤال: "أنا الأفضل، ثم ماذا؟!"

سبب هذه المشكلة هو أن الأهداف تافهة للغاية. ومع ذلك، فإن هذا ليس من غير المألوف بالنسبة للمجتمع الحديث بشبعه وإفساده بمختلف الفوائد ووسائل الراحة. ليس من قبيل الصدفة أن يصور العديد من كتاب الخيال العلمي مستقبل الإنسان كمجتمع من المستهلكين السلبيين دون أدنى بصيص من الاهتمام بالحياة.

عش بالمعنى وستكون سعيدًا!

بتلخيص ما سبق، تفهم أن معنى الحياة ينتمي إلى نفس فئة الصحة. إنه مثل الهواء من حولنا، عندما يكون هناك لا نلاحظه، ولكن بمجرد أن يختفي، ندرك فجأة أهميته. انظر فقط إلى الشخص الذي تعافى من مرض خطير أو نجا حيث كان يجب أن يموت. هذا هو التنوير الحقيقي للوعي، أين كل البراهمة! بعد كل شيء، لا تحتاج إلى الإجابة على نفسك كل يوم حول معنى الحياة، والأهم من ذلك بكثير أن تستيقظ بابتسامة بهيجة، وتستقبل السعادة بميلاد يوم جديد، وتبتهج بنجاحات أحبائك. منها والأصدقاء. ليست هناك حاجة لتكديس تعريفات معنى الحياة - فكلها اخترعها أولئك المحرومون منها. ما عليك سوى أن تكون سعيدًا وتستمتع بالحياة، ثم يمكنك أن تقول بأمان أن الحياة لها معنى، وهذا المعنى موجود في أول شعاع من الشمس، وقطرات الندى على العشب، وابتسامة طفل وغناء الطيور.

هل كانت المقالة التي قرأتها مفيدة؟ مشاركتكم ومساعداتكم المالية تساهم في تطوير المشروع! أدخل أي مبلغ وطريقة دفع مقبولة لك في الجدول أدناه، ثم سيتم إعادة توجيهك إلى موقع Yandex.Money الإلكتروني لإجراء تحويل آمن.

فراغ الحياة، وعدم وجود أشياء حيوية للقيام بها، والملل التام - هذا ما يؤدي أحيانًا إلى الجرائم وتعاطي المخدرات. قد يكون الشاب ببساطة في حيرة من أمره: ماذا يفعل بنفسه، ماذا يفعل، لماذا هو على هذه الأرض. يعد الارتباك العقلي أرضًا خصبة لجميع أنواع الاضطرابات السلوكية والأفعال غير الطبيعية.

في هذه الحالة، من المهم للغاية أن تفهم: في نفسك، في الحياة، ما هو عليه، من أي لحظات يتكون، ما هو معنى الحياة، ما إذا كنت بحاجة إلى تحديد هدف في الحياة، وما إلى ذلك. ، إلخ.

ما هي الحياة؟

الحياة هي طريقة وجود الكائنات الحية (الكائنات الحية، الحيوانات، البشر)، يتم التعبير عنها على الأقل في تبادل المادة والطاقة مع البيئة والتكاثر (استنساخ النوع الخاص). تعتبر الحياة بالنسبة للكائنات الحية والمخلوقات شكلاً بيولوجيًا للنشاط، أما بالنسبة للإنسان فهي شكل بيولوجي اجتماعي.

بالنسبة للإنسان، الحياة هي نشاط بشكل عام، نشاط متكامل، نشاط الحياة بالمعنى العميق للكلمة. على خلفية الحياة، يقوم الشخص بأشكال خاصة أو متخصصة من النشاط، مثل التواصل والإدراك والنشاط العملي والعمل والراحة وما إلى ذلك. هذه الأشكال من النشاط موجودة وتتطور فقط في السياق العام للحياة، نشاط الحياة من هذا الموضوع.

هناك ثلاثة مستويات لحياة الإنسان أو ثلاث حياة بشرية:

1. الحياة النباتية هي التغذية والإفراز والنمو والتكاثر والتكيف.

2. الحياة الحيوانية هي التجمع والصيد والحماية والتواصل الجنسي وغيره ورعاية وتربية الأطفال وأنشطة التوجيه وأنشطة اللعب.

3. الحياة الثقافية أو الحياة في الثقافة هي المعرفة والإدارة والاختراع والحرف والرياضة والفن (الفن) والفلسفة.

لقد سبق لأرسطو أن حدد هذا التقسيم للحياة (انظر "في الروح"، 413أ 21 وما يليها، 414a30-415a10 وما يليها).

هذه الحيوات الثلاث مستقلة نسبيًا، ولها نفس القدر من الأهمية بالنسبة للشخص، وتتفاعل وتؤثر وتتوسط بعضها البعض. ونتيجة لذلك، أصبح لدينا دولة متنوعة وغنية ومتناقضة للغاية، بشرحياة.

إن وجود مستوى ثالث من الحياة لدى الإنسان يجعل حياته تختلف جذرياً عن حياة النبات أو الحيوان، ويزداد هذا الاختلاف مع كل خطوة على طريق التقدم الثقافي.

وبناء على ما قيل يمكننا تقديم التعريف التالي: حياة الإنسان هي حياته ككائن حي وحياته في الثقافة.

عن معنى الحياة

املأ كل لحظة بالمعنى

الساعات والأيام هي اندفاع لا يرحم

ر. كيبلينج. وصية

إن مسألة معنى الحياة هي، قبل كل شيء، مسألة ما إذا كانت حياة الإنسان ذات معنى، أي هل هي مضاءة بنور العقل والتفكير، أم أنها خالية من المعنى، ولا معنى لها، ولا يمكن التحكم فيها بأي حال من الأحوال. بواسطة العقل البشري.

إن مسألة معنى الحياة هي أيضًا مسألة قيمتها وأهميتها بالنسبة للإنسان نفسه. هل للحياة معنى، هل تستحق العيش؟

هناك فارق بسيط آخر في هذا السؤال: نتحدث عن معنى الحياة عندما يتم فهم الحياة عمومًا عندما يتم توضيح الأسئلة" ما هي الحياة?", "لماذا لماذا يعيش الإنسان", "لماذا لماذا أعيش", "ماذا أفعل في هذا العالم؟"، عندما يتم فهم حياتنا في سياق حياة جميع الناس، والحياة على الأرض بشكل عام، ووجود العالم بشكل عام.

يجب أن نميز بوضوح بين مفهومي "معنى الحياة" و"الغرض من الحياة". عندما يكون لدى الشخص هدف أن يصبح، على سبيل المثال، طبيبا، عالما، مهندسا، فهذا لا يزال لا يجيب على السؤال الذي يقلقه بشأن معنى الحياة (على أي حال، فإن الإجابة يشعر بها بشكل حدسي فقط، في بطريقة عاطفية بحتة). يذهب الإنسان إلى أبعد من ذلك في أفكاره: لماذا تحتاج إلى أن تصبح طبيباً أو مهندساً أو عالماً؟ وهكذا إذا كان الهدف يدل على ما يسعى الإنسان إليه، فإن معنى الحياة يتحدث عن الغاية التي من أجلها يفعل هذا.

يعتقد بعض الناس، ومنهم بعض الفلاسفة، أن معنى الحياة هو البحث عن هذا المعنى. كتب الفيلسوف الروسي N. A. Berdyaev، على سبيل المثال: "حتى لو كنت لا أعرف معنى الحياة، لكن البحث عن المعنى يعطي بالفعل معنى للحياة، وسأكرس حياتي لهذا البحث عن المعنى" ("المعرفة الذاتية" "، الفصل الثالث). هذه النظرة لمعنى الحياة في الشكل ليست أكثر من تلاعب بالألفاظ، وذكاء...

يبدو لي أن البحث طوال الوقت طوال حياتي عن معنى الحياة هو نوع من الطفولة. يجد الشخص البالغ الناضج بطريقة ما معنى الحياة ويدركها، ويعيش حياة ذات معنى. الشخص الذي يبحث عن معنى الحياة، ويحاول فقط العثور عليه، هو شخص متردد وغير متشكل ولم يظهر بعد كحل لمشاكل الحياة. معنى الحياة يشبه الهدف. قبل تحقيق الهدف، والانتقال من هدف إلى نتيجة، يجب على الإنسان أن يحدد لنفسه هدفاً ويضعه. لكن تحديد الأهداف ليس سوى المرحلة الأولى. يقوم الشخص بأفعال ليس فقط لتحديد الهدف وتحديده، ولكن أيضًا لتحقيقه. هكذا هو معنى الحياة. إن العثور على معنى الحياة هو الجزء الأول من المشكلة. الجزء الثاني هو إدراك معنى الحياة، حياة ذات معنى ومعنى.

علاوة على ذلك، من المهم للغاية، من ناحية، البحث عن معنى الحياة وإيجاده، ومن ناحية أخرى، عدم المبالغة في تقدير أهمية هذه القضية، وعدم التعلق بالبحث عن معنى الحياة. الحياة ذات معنى جزئيا وجزئيا لا.

للحياة معنى بقدر ما تكون ذات معنى، منظمة بذكاء، وذات أهمية إنسانية.

ليس للحياة معنى، أي أن مسألة معناها لا أهمية لها بقدر ما تكون تلقائية ونباتية، بقدر ما تتحكم فيها الغرائز، وتنظمها الاحتياجات العضوية. إن كلمة "selyavi" الفرنسية ("هذه هي الحياة") تنقل بشكل مثالي آليتها ونباتاتها. إن وجود هذا الجانب الثاني من الحياة يسمح للشخص بعدم الضغط أكثر من اللازم بحثًا عن معنى الحياة، وعدم التسرع في الإجابات والقرارات الحيوية، أي الاسترخاء إلى حد ما، والاستسلام لتدفق الحياة، والذهاب مع تدفقها.

ما هو معنى الحياة بالضبط؟ من الواضح أن الجميع يجيب على هذا السؤال بطريقته الخاصة. ومن ناحية أخرى، هناك بعض النقاط المشتركة. هذا هو الحب والإبداع في الغالبية العظمى من الحالات، يفهم الناس ويقيمون حياتهم بدقة بما يتماشى مع هاتين الفئتين. الحب يدعم الحياة ويضاعفها ويجعلها متناغمة ومتناغمة. الإبداع يضمن تقدم الحياة.

الغرض من الحياة

طوبى لمن اختار الهدف والطريق

وهو يرى جوهر الحياة في هذا.

شيلينغ

يعيش الشخص أكثر في الوقت الذي يبحث فيه عن شيء ما

إف إم. دوستويفسكي

الحياة هي عملية اختيار مستمر. في كل لحظة، يكون أمام الإنسان خيار: إما التراجع أو التقدم نحو الهدف. إما التحرك نحو خوف أكبر أو مخاوف أو حماية أو اختيار الهدف ونمو القوى الروحية. إن تفضيل التطوير على الخوف عشر مرات في اليوم يعني التوجه نحو تحقيق الذات عشر مرات.

أ. ماسلو

الهدف "يحدد" سلامة النشاط. إذا كان هذا هو الغرض من الحياة، فهو يحدد سلامة الحياة. بالنسبة للشخص الذي ليس له هدف في الحياة، لا تتحقق الحياة ككل عضوي بالمعنى البيولوجي الاجتماعي، أي بالمعنى الإنساني. تقول الحكمة الشعبية: "الحياة بلا هدف هي رجل بلا رأس".

حتى في شبابي حددت لنفسي هدفًا للحياة عبرت عنه بالكلمات التالية:

غالبا ما ينثر الناس حياتهم في كتلة من الملذات والأفراح الصغيرة، دون التفكير في معنى الحياة ككل، حول الغرض الرئيسي من الحياة. إنهم يسترشدون بالقواعد: "عش بقدر ما تستطيع" ، "خذ كل ما تستطيع من الحاضر ولا تنظر إلى المستقبل" ، وما إلى ذلك. على الرغم من أن الأفراح الصغيرة في معظمها تجعل الحياة ممتعة وردية ، إلا أنها لا يمكنهم - إرضاء الشخص حقًا. بالنسبة للشخص ليس فقط مجموع الدول والخبرات. الإنسان هو النزاهة ووحدة جميع دوله. لا يمكنه أن يكتفي بالمتع الصغيرة اللحظية. إنه يحتاج إلى الفرح الذي يشمل كل شيء. إنه ليس مجموعًا بسيطًا من الأفراح الصغيرة. ويولد هذا الفرح العظيم في صراع عنيد يستمر طوال الحياة.

تحديد الهدف الرئيسي للحياة، والسعي لتحقيق هذا الهدف بكل قوة الروح، وأخيرا، تحقيقه هو أعلى فرحة في الحياة!

ليس كل إنسان يضع هدفا في الحياة، ولكن إذا فعل ذلك فإن الإنسان يعتبره كذلك مستهدفةنشاط.

بشكل عام، في الحياة الحقيقية هناك ككل شجرة الهدف. الهدف من الحياة هو الهدف الرئيسي أو العام للحياة. وبالإضافة إلى ذلك، هناك إما أهداف ثانوية أو متوسطة أو ثانوية. الأهداف الثانوية والمتوسطة هي الأهداف التي يفتح تنفيذها الطريق إلى الهدف الرئيسي للحياة ويجعلنا أقرب إليه. الأهداف الجانبية أو الموازية هي الأهداف التي تشكل "مطبخ" الحياة بأكمله وتحدد التطور المتناغم الكامل للشخص. في مجملها، فهي لا تقل أهمية عن الهدف الرئيسي للحياة (على سبيل المثال، هدف تحسين الصحة من خلال التربية البدنية، وبناء منزل، والهوايات المختلفة، والهوايات). في بعض المواقف ينشأ تعارض بين الهدف الرئيسي للحياة والأهداف الثانوية. يمكن أن ينتهي هذا الصراع إما بانتصار الهدف الرئيسي للحياة أو بانتصار الأهداف الثانوية.

الهدف الرئيسي للحياة هو الهدف، الذي يبرر تنفيذه حياة الشخص ككل، كفرد، موضوع يقف في مكان ما على قدم المساواة مع المجتمع، يدرك أهدافه كأهداف شخص بشكل عام أو أهداف جماعة معينة من الناس. وفي الهدف الرئيسي للحياة، وبحسب منطق الأشياء، تندمج تطلعات الإنسان كفرد وأهداف المجتمع معًا.

إن مشكلة تحديد الغرض من الحياة تشبه مشكلة اختيار المهنة. الصدفة والضرورة والظروف الخارجية والحوافز والدوافع الداخلية "تشارك" في تشكيل الهدف من الحياة.

عادةً ما يُفهم الغرض من الحياة على أنه الهدف الذي يحدده الشخص بما يتماشى مع النشاط المهني والإبداعي الذي يوجهه في اتجاه إنشاء شيء جديد وغير مسبوق أو فوائد وقيم مادية أو روحية جديدة.

في الواقع، إذا انطلقنا من حقيقة أن معنى الحياة لا يكمن في الإبداع فحسب، بل في الحب أيضًا، فيجب على الشخص أن يضع لنفسه هدفين على الأقل في الحياة. أحد الأهداف يتعلق بتحقيق الحب وخلق الحياة. لا جدال فيه، أي أن كل شخص، بغض النظر عن أي شيء، يجب أن يحدد هدف تكوين أسرة، بيت الحب، ولادة الأطفال وتربيتهم. بدون هذا، لن يكون هناك استمرار للجنس، ولا استمرار لحياة البشرية. هدف آخر للحياة يتعلق بالنشاط المهني والإبداعي للشخص.

وفي النشاط الإبداعي يحدث أيضًا أن الشخص لا يتوقف عند اختيار أي هدف واحد في الحياة. مثال صارخ: حياة A. P. Borodin كملحن وكيميائي.

إذا تم تحديد الهدف، فإنه يصبح قانون النشاط، ضرورة قاطعة، ضرورة يخضع لها الشخص إرادته.

وهكذا نرى وجهين للحياة الواعية: تحديد الأهداف(البحث عن هدف، اختيار الهدف) و ركز(العزيمة، الحركة نحو الهدف، أو بالأحرى، من الهدف إلى النتيجة). كلا الجانبين لهما نفس القدر من الأهمية بالنسبة للشخص.

ومع فهم أهمية الهدف وتحديد الأهداف والتصميم المرتبط به، لا ينبغي للمرء أن يجعله مطلقًا. الحياة بمعنى ما هي وحدة الهدف واللاهدفأي وحدة التنظيم والفوضى والعمل والراحة والتوتر والاسترخاء. يتم تحقيق اللاهدف في المقام الأول في حقيقة أنه، إلى جانب الهدف الرئيسي للحياة، هناك العديد من الأهداف الثانوية. يمكن تفسير البحث عن هدف ثانوي وتنفيذه (وفي نفس الوقت تشتيت الانتباه عن الهدف الرئيسي) على أنه بلا هدف. يقولون أنه لا يمكنك العمل طوال الوقت، والتفكير في شيء واحد، وأنك بحاجة إلى تشتيت انتباهك والاستمتاع والاسترخاء وتخفيف التوتر والتحول إلى نوع آخر من النشاط. ليس من قبيل الصدفة أن يولي الإنسان الحديث المزيد والمزيد من الاهتمام للأنشطة الجانبية والهوايات، ويدرك بشكل حدسي أن ضغوط العمل، والهدف الرئيسي، والحالة الرئيسية للحياة يمكن أن تدمره ببساطة.

ويجب أيضًا أن يؤخذ في الاعتبار أن حياة الشخص لا تسير دائمًا على مستوى تحديد الأهداف وتنفيذها. يمكن لأي شخص أن يقوم بأفعال مناسبة، متجاوزا مرحلة تحديد الأهداف، بشكل غريزي بحت، دون وعي. على سبيل المثال، يمكن "تحقيق" الحاجة إلى الراحة والنوم في شكل هدف (البحث عن مكان للنوم، وما إلى ذلك) أو بشكل مباشر - شخص، دون أن يلاحظه أحد، ينام في مترو الأنفاق. أو هذا المثال: عندما يلمس شخص بطريق الخطأ بيده شيئا ساخنا، فهو يسحبه بعيدا - وهذا عمل مستهدف تماما، ولكن لا يوجد تحديد هدف أو رغبة واعية في الهدف.

متى تنشأ الحاجة إلى تحديد الأهداف؟ ربما عندما يكون هناك نوع من العوائق بين الحاجة وإرضائها (ليست كبيرة جدًا، ولكنها ليست صغيرة جدًا أيضًا) أو من أجل تلبية الحاجة، من الضروري القيام بإجراءات إرشادية معقدة.

مارينا نيكيتينا

ويبقى السؤال المزعج والمتناقض والملحق في كل الأوقات عن وجود الحياة على الأرض بالنسبة للإنسان، وهو كائن مفكر، هو: “ما معنى الحياة وهدفها؟” وكم من الناس، الكثير من الآراء حول هذه القضية. قبل أن نفهم هذه الفئة الفلسفية "هدف ومعنى الحياة الإنسانية..."، يجدر بنا أن نفهم ما تعنيه هذه الكلمات - "معنى" و"هدف"؟

مفاهيم المعنى والغرض

والمعنى مفهوم يدل على الجوهر الباطن، أو سبب الظهور أو الوجود. معنى الحياة هو ما نعيش من أجله، متطلبات ظهور الهوية الذاتية للإنسان، أسباب بحثه، والتي تشمل أسباب فرحه ومعاناته على هذه الأرض. إن معنى الحياة هو حجر العثرة الذي يدير عجلة الحياة مهما حدث. ومن لا يفهم هذا المعنى ولم يجد لنفسه معنى ييأس وينتحر. أولئك الذين رأوا النور وفهموا معنى وجودهم يتجاوزون المشاكل الجسدية ويشعرون بالانسجام الكامل مع العالم.

الغرض هو مفهوم أكثر دنيوية. على الرغم من أن مفهومي "معنى الحياة" و "الغرض من الحياة" يتطابقان في بعض النواحي. الهدف في جوهره هو نتيجة يسعى المرء لتحقيقها. إذا، كنوع من النتيجة المرئية أو الملموسة، فإن المعنى يختلف عن الهدف، لأن مفهوم المعنى لا يعني دائما النتيجة، الإنجاز.

الغرض هو مفهوم أكثر سطحية من المعنى. لمزيد من التحليل والتفكير، لتجنب سوء الفهم، سنظل نعتبر كلا المفهومين - "الهدف" و"المعنى" - كمفهوم واحد. بعد كل شيء، يجب أن نتفق، كل من هاتين الكلمتين هي مفاهيم إنسانية، وبالتالي فهي مصطنعة وغير مناسبة للتعبير عن ما لا يمكن التعبير عنه، أي المعنى، وأسباب وجودنا، والتي تذهب جذورها إلى ما هو أبعد من حدود الحياة الجسدية للإنسان، أي في أعماق المجهول. ولكن بما أننا نحاول شرح أنفسنا بالكلمات، فسيتعين علينا الاستمرار في العمل معهم.

مشكلة الهدف ومعنى الحياة في الفلسفة

يتجه العلم الفلسفي نحو خيارين فيما يتعلق بهدف ومعنى الحياة الإنسانية:

معنى الحياة في الحياة نفسها.
ليس هناك معنى للحياة.

من خلال الاستدلالات والتفكير، دون اختبار عملي، توصل بعض الفلاسفة إلى نتيجة مفادها أن معنى الحياة ليس مخفيًا في أي مكان، ولكنه مندمج مع الحياة نفسها بجميع مظاهرها وأشكالها. أي أن معنى الحياة هو في سيرورة الحياة بكل أفراحها ومصاعبها.

المقارنة مع مظهر اللوحة الرائعة مناسبة جدًا في هذه الحالة. بعد كل شيء، عندما يزور السيد أو الشخص العادي فجأة، كما يقولون، موسى (الوحي)، فإنه لا يفكر في المعنى. يصبح نوعا من الدافع الفردي، مستوحى من وحيه الداخلي ويكتب تحفته، التي تطلب الخروج كمظهر من مظاهر الجمال النقي.

توصلت مجموعة أخرى من الفلاسفة إلى استنتاج مختلف قليلاً، حيث تحدثوا عن معنى الوجود الفاني - وهو أنه ببساطة لا يوجد معنى للحياة. في الواقع، من الصعب للغاية اختزال جميع الأحداث المتناقضة التي تحدث في حياة الناس إلى قاسم مشترك. من الصعب عمومًا الحكم على أي شيء من وجهة نظر شخص تكون حياته ضئيلة مقارنة بحياة الأجسام الفضائية. ففي نهاية المطاف، من غير المرجح أن ينكشف لنا أكثر من جزء صغير من الحقيقة خلال مثل هذه الفترة الزمنية، التي نقضيها في معظمها في حل القضايا اللحظية، ثم نموت ونتحول إلى غبار. لا يوجد معنى للحياة، إنها مجرد الطريقة التي تطورت بها الظروف الطبيعية والعلاقات بين السبب والنتيجة.

إذا ألقيت نظرة فاحصة على المفهومين الفلسفيين الموصوفين حول معنى الحياة، يصبح من الواضح أنهما متطابقان تقريبًا. حسنًا ، احكم بنفسك: التفكير في أن الحياة ضرورية لكي تعيش هو نفس اعتبار هذا السؤال سخيفًا بشكل عام ، لأنه في الحالة الأولى لم يتوصلوا أبدًا إلى أي نتيجة ولا يشرحون المعنى.

الفهم البوذي لمعنى الحياة البشرية

يعلم الجميع عن بوذا، الذي، نتيجة للصدمة العقلية والتركيز الطويل (التأمل)، تلقى بصره وفهم (أو بالأحرى، لأن هذا الفهم لا يمكن الوصول إليه للدماغ) المعنى. لذا، فإن البوذية (فقط في حالة، اسمحوا لي أن أوضح: البوذية ليست دينًا) تؤكد مرة أخرى ما سبق أن قيل أعلاه: المعنى التجاوزي (الشامل) للحياة لا يمكن التعبير عنه بالكلمات، لكن الجميع سيأتي إلى التنوير و فهم المعنى.

علاوة على ذلك، لاحظ أن هذه العملية، مثل النتيجة، لا تعتمد على العقل البشري. لا يعتمد على مستوى التعليم أو الذكاء أو العمر أو لون البشرة - لا يعتمد على أي شيء. وذلك لأن أي روابط منطقية اعتاد الإنسان المعاصر المتحضر على التفكير فيها تنتهي هنا.

النسخة البوذية من التنوير، كما ذكرنا سابقًا، لا تعتمد على مستوى الذكاء. إن النظام التعليمي النمطي الحديث المبني على المعرفة العلمية يعيق الفهم. لشرح هذه المسألة بالتفصيل، دعونا نعطي مثالا: قصة بوذية زن (مثل).

يحكي قصة الباحث عن الطريق الذي يأتي إلى المعلم الروحي للحصول على إجابات للأسئلة. إنهم يستعدون لتناول الشاي. يفهم المعلم أن عقل الطالب غير مستعد لفهم أي شيء، وأن عقله ليس هادئًا ومليئًا بالفعل بالمعرفة، مما يدفع الشخص بعيدًا عن إدراك معنى الحياة. لذلك، للتعبير عن هذا الفكر، بدأ المستنير في صب الشاي في كوب الطالب. ومع ذلك، عندما وصل الشاي إلى نهايته، لم يتوقف عن صبه. وبطبيعة الحال، بدأ السائل الحارق يفيض وينسكب على حضن الطالب والأرضية. صاح الطالب: ماذا تفعل يا أستاذ؟ بعد كل شيء، الكوب ممتلئ بالفعل، ولن يكون هناك المزيد من الشاي فيه! فأجاب المعلم أنه في الواقع، لا يمكنك وضع أي شيء آخر في كوب كامل.

معنى الحياة هو أن يدرك المرء نفسه كجزء (ليس مركبًا، بل ثلاثي الأبعاد) من بقية الكون.

وفقًا للنسخة البوذية، فإن الشخص في جسده الجسدي (الإجمالي الملموس) ليس سوى قمة جبل الجليد، فقط الجزء المرئي مما هو عليه حقًا. – إنها ليست مادية، ولكنها في نفس الوقت جميلة وغير عقلانية، ومن أجلها يعيش الناس ويموتون. يتخلل كل شيء، وغيابه يسمم الوجود. لن تتعارض العبارة التالية مع التفسير البوذي لهدف الحياة: "معنى الحياة هو الحب".

في الحياة اليومية، كل شيء مشبع بهذا المعنى، على الرغم من أن حياتنا مشروطة للغاية. إن شرطية الحياة هي الانقسام إلى "أن تكون" و"لا تكون"، وإلى "الخير" و"الشر"، وإلى "النور" و"الظلام"، ولكن في الواقع، لا ينقسم الوجود إلى أجزاء، كما هو الحال في الحياة. يبدو لنا. هذا ليس سيئا، لأنه بخلاف ذلك لم يكن لدينا ما يمكن مقارنته به. اتضح أن الأمر جميل بنفس القدر: تجربة الألم وتجربة الفرح. أي عكس اعتادت أذهاننا على رؤيته في كل مكان له جانبان. إنها مثل العصا، لا يمكن أن يكون لها نهاية واحدة، مثل أي شيء آخر في هذا العالم.

فقط من خلال الدماغ المضطرب والمنقسم نصبح مهتمين بمعنى الحياة. أولاً، نقسم كل شيء إلى "زائد" و"ناقص"، لكي ندرك بعد ذلك أنه لا يوجد شيء منفصل ومنفصل، وأننا جزء جميل من العالم الضخم بأكمله، لا يمكن معرفته من وجهة نظر أحادية الجانب. وهذا لا يكون ممكنا إلا بعد تخليص العقل من أوهام الوجود الأرضي. الحياة في الجسد الذي ولدت فيه هي اختبار آخر (ليس الأول وربما ليس الأخير). إن فهم المعنى، وإعادة الاتصال بالمكان الذي أتينا منه، هو في هذه المرحلة معنى الحياة والتخلص من عجلة الولادات الجديدة التي لا نهاية لها (سامسارا)، عندما يحدث "دفع الفواتير". هذا هو، وفقا للمفاهيم البوذية القديمة، معنى الحياة والعدالة العالمية.

الغرض ومعنى الحياة: المعرفة الايورفيدا

أما بالنسبة للمعرفة الهندية القديمة، الأيورفيدا، فكل شخص لديه طريقه الخاص، الذي يختلف تمامًا عن طريق أي شخص آخر من بين المليارات الذين يعيشون. وفقًا لهذا الفهم لهدف الحياة، فإنه يكمن في المرحلة الأولى من إدراك هدفك، وما يجب عليك فعله حتى يجتمع "الفسيفساء" العالمي أخيرًا. فبينما نحن (مجازيًا نحير الناس، عناصر شيء موحد) نفعل الشيء الخطأ، أو لا ندرك أنفسنا، أو نسير ضد الطبيعة، لا يمكننا أن نأخذ المكان الصحيح في الفسيفساء التي تسمى "دائرة الحياة". في الحالات الصعبة بشكل خاص، يمرض الأشخاص "الضائعون" ويعانون ويواجهون مضايقات أخرى وغضبًا وخوفًا.

وفقًا لعلم الأيورفيدا، كل شيء مادي وغير مادي له مصدر واحد وقد تم تقسيمه مرة واحدة من أجل جمع شمله مرة أخرى في يوم من الأيام، بحيث يخرج من المجمع شيء بسيط، ثم الدورة التالية مرة أخرى. لكن الدورة ليست في دائرة، بل في دوامة، الحياة على مستوى جديد.

لذا فإن هذا المطلق، الكامل وغير القابل للتجزئة، لا يمكن أن يكون في انسجام ثابت، أو لسبب ما لا يزال غير معروف لنا، فقد تغير، وشكل مستويات من المادة: خشنة وعديمة الوزن، وغير مرئية للرؤية الجسدية. كل مخلوق، كل حيوان، إنسان، حتى النبات والأشجار كلها كائنات حية، تتكون من مظاهر هذا المطلق المتنوع.

خذ كلمة "تجلي" هنا بمعناها الحرفي: ما كان موجودًا بالفعل وسيوجد (نظرًا لأن الزمن لا يلعب دورًا في الفئة الشاملة المعنية) يجد تجليًا في النباتات والحيوانات والناس. مثال آخر: فيلم من الكاميرا يحتوي على صورة سلبية قبل التطوير. إذا أخرجتها في الظلام وقمت بتطويرها، سينتهي بك الأمر بطباعة صورة من السلبية. قبل التطوير لن ترى أي شيء، وإذا فتحت الكاميرا في الضوء فلن ترى أي شيء. لكن هذا لا يعني أن الصورة الأساسية غير موجودة.

الأمر كذلك مع الناس: عندما تجتمع ظروف وأسباب معينة، يولد الإنسان مختوماً بكل ما هو مادي وروحي من هذا العالم، لكن هذا لا يعني أنه منعزل ومنفصل تماماً عن الأسباب والأمور التي هو منها. جاء، لا. هذا الانفصال وهذه الذات وهم، وهم كذلك بالنسبة للعين الجسدية. ولهذا السبب كل شيء في العالم مرتبط بكل شيء. هذا هو مبدأ التعالي: كل شيء سيكون وفقًا لقوانين السبب والنتيجة. وإذا كنت لا ترى هذه الارتباطات في معظم أحداث الحياة، فهذا لا يعني عدم وجود اتصالات. إذا شعرت بالانفصال عن العالم وعن الآخرين، فهذا أيضًا وهم.

ويترتب على ما سبق أن لكل شخص مهمته الخاصة ولا يوجد من هو أهم أو أسوأ تحت أي ظرف من الظروف. درجة الأهمية هي مفهوم إنساني بحت وبعيد المنال. كل الأحداث مهمة، كل ما يحدث وكل ما تفعله يستلزم بالضرورة عواقب معينة، لأن كل شيء مترابط. تتجاوز هذه الروابط حدود المكان والزمان (على غرار نظرية جديدة يسميها الفيزيائيون "نظرية الأوتار"). هذا هو معنى الحياة: فهم وإدراك هذه الروابط ودور كل منهما ككائن مفكر وموهوب بحرية الاختيار.

23 مارس 2014، الساعة 16:23

الحياة هي طريقة وجود الكائنات الحية، ويتم التعبير عنها على الأقل في تبادل المادة والطاقة مع البيئة والتكاثر.

تعتبر الحياة بالنسبة للكائنات الحية والمخلوقات شكلاً بيولوجيًا للنشاط، أما بالنسبة للإنسان فهي شكل بيولوجي اجتماعي.

بالنسبة للإنسان، الحياة هي نشاط بشكل عام، نشاط متكامل، نشاط الحياة بالمعنى العميق للكلمة. على خلفية الحياة، يقوم الشخص بأشكال خاصة أو متخصصة من النشاط، مثل التواصل والمعرفة والنشاط العملي والعمل والراحة وما إلى ذلك.

هناك ثلاثة مستويات لحياة الإنسان أو ثلاث حياة بشرية:

1. الحياة النباتية هي التغذية والإفراز والنمو والتكاثر والتكيف.

3. الحياة الثقافية أو الحياة في الثقافة هي المعرفة والإدارة والاختراع والحرف والرياضة والفن (الفن) والفلسفة.

حياة الإنسان هي حياته ككائن حي وحياته في الثقافة.

من الضروري التمييز بوضوح بين مفهومي "معنى الحياة" و"الغرض من الحياة". عندما يكون لدى الشخص هدف أن يصبح، على سبيل المثال، طبيبا، عالما، مهندسا، فهذا لا يجيب على السؤال الذي يقلقه بشأن معنى الحياة. وهكذا إذا كان الهدف يدل على ما يسعى الإنسان إليه، فإن معنى الحياة يتحدث عن الغاية التي من أجلها يفعل هذا.

إن العثور على معنى الحياة هو الجزء الأول من المشكلة. الجزء الثاني هو إدراك معنى الحياة، حياة ذات معنى ومعنى.

ما هو معنى الحياة بالضبط؟ من الواضح أن الجميع يجيب على هذا السؤال بطريقته الخاصة. ومن ناحية أخرى، هناك بعض النقاط المشتركة. هذا هو الحب والإبداع في الغالبية العظمى من الحالات، يفهم الناس ويقيمون حياتهم بدقة بما يتماشى مع هاتين الفئتين. معنى الحياة هو الحب والإبداع. الحب يدعم الحياة ويضاعفها ويجعلها متناغمة ومتناغمة. الإبداع يضمن تقدم الحياة.

الغرض من الحياة

الهدف "يحدد" سلامة النشاط. إذا كان هذا هو الغرض من الحياة، فهو يحدد سلامة الحياة. بالنسبة للإنسان الذي ليس له هدف في الحياة، فإن الحياة لا تتحقق ككل عضوي بالمعنى الإنساني. تقول الحكمة الشعبية: "الحياة بلا هدف هي رجل بلا رأس".

ليس كل إنسان يضع هدفا في الحياة، ولكن إذا فعل ذلك فإن الإنسان يعتبره كذلك مستهدفةنشاط.

بشكل عام، في الحياة الحقيقية هناك ككل شجرة الهدف. الهدف من الحياة هو الهدف الرئيسي أو العام للحياة. وبالإضافة إلى ذلك، هناك إما أهداف ثانوية أو متوسطة أو ثانوية. الأهداف الثانوية والمتوسطة هي الأهداف التي يفتح تنفيذها الطريق إلى الهدف الرئيسي للحياة ويجعلنا أقرب إليه. الأهداف الجانبية أو الموازية هي الأهداف التي تشكل "مطبخ" الحياة بأكمله وتحدد التطور المتناغم الكامل للشخص. في بعض المواقف ينشأ تعارض بين الهدف الرئيسي للحياة والأهداف الثانوية. يمكن أن ينتهي هذا الصراع إما بانتصار الهدف الرئيسي للحياة أو بانتصار الأهداف الثانوية.

متى تنشأ الحاجة إلى تحديد الأهداف؟ ربما عندما يكون هناك نوع من العوائق بين الحاجة وإشباعها أو يجب تنفيذ إجراءات إرشادية معقدة لتلبية الحاجة.

(1872 — 1918)

محاضرة ألقيت على الطلاب
الأكاديمية الطبية العسكرية الإمبراطورية

أخصص القراءة الأولى لسؤال يعتبر حله في رأيي هو الأهم للشباب. هذا سؤال حول معنى وجودنا والغرض منه.

عندما يتطور الشاب ويبدأ في العيش حياة واعية، فإن إحدى الأفكار الأولى التي تمس روحه وترتفع أمامه بكل قوتها يتم التعبير عنها في السؤال، لماذا نحن موجودون، ما معنى وجودنا، وإلا فما الهدف من وجودنا؟ أحيانًا ما تكون هذه الفكرة محسوسة في وقت أبكر بكثير من غيرها، كما أنها ذات أهمية كبيرة، مثل وجود الله، ووجود الروح، وخلودها، والحياة الآخرة، وكذلك حرية الإرادة الأخلاقية. ، إلخ.

سيتعين عليكم، أيها الأطباء المستقبليون، محاربة الأمراض، واستعادة الصحة، والسعي لإطالة حياة الناس، وما إلى ذلك. ولكن، يتساءل المرء، ما هو الغرض من كل نشاطك هذا، وما هو سعره، وما هو معناه، إذا كان الإنسان لم تكن الحياة نفسها على الأرض موجودة، فهل لن يكون هناك هدف لوجودها أو هدف أعظم قليلاً من، على سبيل المثال، حياة العشب والنباتات الأخرى؟

لذلك، فإن مسألة الغرض ومعنى حياة الشخص ليست غير مبالية لكم، أطباء المستقبل. وينبغي، إن شئت، أن توضع في مقدمة جميع أنشطتك إذا كنت تريد أن يكون لنشاطك معنى ومقدس في وعيك الذكي بشكل شامل.

بالإضافة إلى ذلك، فإن مسألة معنى وجودنا مهمة للغاية ومهم أنها غالبا ما تكون سببا لمعاناة أخلاقية معينة، خاصة بين الشباب، وغالبا ما يعتمد مصير العديد من الشباب على واحد أو آخر من قراراتها . كثيرا ما نسمع أو نقرأ في الصحف عن نهايات مأساوية للحياة، فيترك شاب انتحر رسالة تقول: "قررت الانتحار لأنني لا أرى الهدف من الحياة". غالبًا ما يتم العثور على هذا السؤال حول الغرض من الحياة، المتنوع بطريقة أو بأخرى، في الكلمات الأخيرة للانتحار، وهذه الحقيقة توضح مرة أخرى ببلاغة أن مسألة معنى الحياة هي القضية الأكثر أهمية وجوهرية للشباب الناس، حلها مهم للغاية ليس فقط لأنشطتنا بأكملها، ولكن أيضًا لوجودنا ذاته.

ومع ذلك، يعيش الكثير من الناس دون طرح أسئلة حول غرض ومعنى وجودهم. إنهم يستبدلون هذا السؤال الرفيع المستوى بتطلعات أرضية قصيرة أقرب إليهم وأكثر قابلية للفهم ويهتمون بتنفيذها في حياتهم. هناك الكثير من الامثلة على هذا. يحدد تشيتشيكوف (بافيل إيفانوفيتش) لنفسه هدف الحياة المتمثل في شراء أكبر عدد ممكن من "الأرواح الميتة"، ورهنها بشكل مربح، والحصول على المال ثم العيش من أجل متعته الخاصة. لقد وضع الفارس البخيل الهدف النهائي لوجوده في ملء أقبية منزله بالذهب، حتى يشعر من خلاله بقوته، ويدرك أنه "من الآن فصاعدًا يمكنه أن يحكم العالم".

ولكن حتى بالنسبة لمثل هؤلاء الأشخاص، مرة واحدة على الأقل في حياتهم، على الأقل على فراش الموت، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو: "ما الذي عشت من أجله؟" "ما هو الهدف وما معنى وجودي على الأرض"؟ الحزن والندم وما إلى ذلك. المشاعر التي تجتاح الشخص إذا شعر بالذنب أمام القانون الأخلاقي الأعلى، والذي يبدأ في التحدث بقوة داخل الشخص في نهاية حياته، هي أفضل مؤشر على التساؤلات حول الغرض من الحياة، حول معنى وجودنا ليست أسئلة خاملة، ولكن لها سبب عميق لوجودها. بالإضافة إلى ساعة الموت، تُطرح مثل هذه الأسئلة الغائية أيضًا خلال أنواع مختلفة من الإخفاقات في الحياة، والتي تقلب أحيانًا روح الإنسان رأسًا على عقب. قد يعتقد المرء أن تشيتشيكوف كان في مثل هذه الحالة أثناء وجوده في السجن عندما جاء إليه مورازوف، الذي يقول له: "لقد دمرت نفسي، أشعر وكأنني دمرت نفسي - لم أكن أعرف كيف أتوقف في الوقت المناسب". "آه، لو كان بإمكاني تحرير نفسي وإرجاع ممتلكاتي! أقسم لك أنني سأعيش حياة مختلفة تمامًا من الآن فصاعدًا! في تلك اللحظة، شعر تشيتشيكوف بوضوح بعدم معنى حياته السابقة. شاب آخر يشعر بنفس الشعور بعد سلسلة كاملة من الاحتفالات الفاسدة، التي فقد فيها نقائه لأول مرة. إن عدم معنى مثل هذه التسلية، وذلك بفضل صوت الضمير، الذي يبدأ في مثل هذه اللحظات من الحياة في التحدث بقوة أكبر، يبدأ في التعرف عليه بشكل أعمق. بعد ذلك، أمام النظرة الروحية للشخص الذي لم يفقد ضميره تمامًا بعد، تبدأ صورة حياة مختلفة في الظهور، أنقى وأكثر مثالية. يقول نفس تشيتشيكوف لاحقًا: "نحن أغبياء، نحن نطارد الغرور! الحق من الكسل! كل شيء قريب، كل شيء في متناول اليد، ونحن نركض إلى الأراضي البعيدة. كيف تبدو الحياة إذا قمت بشيء ما، حتى في البرية؟ ففي نهاية المطاف، المتعة تكمن في العمل... وليس هناك شيء أحلى (وهذا صحيح) من ثمرة جهد المرء.

لكن بالنسبة لبعض الناس، وخاصة في مرحلة المراهقة، فإن مسألة الغرض ومعنى وجودنا تكون حادة للغاية في لحظات أخرى من الحياة، بحيث تكون في بعض الأحيان مصدرًا لدراما كاملة ونهاياتها المأساوية. إن الوعي بفساد وعدم معنى إضاعة الوقت من ناحية، ومن ناحية أخرى، فكرة وجود شكل أفضل وأكثر مثالية للحياة، يخلق في بعض الأحيان مثل هذا الصدام بين المشاعر والأفكار في روح الشاب الذي الشاب ذو البنية العقلية القابلة للتأثر لا يمكنه تحمل هذا الخلاف. وكلما كان الشاب أكثر صدقا وصراحة، كلما كان أكثر حسما في بعض الأحيان يندفع نحو الكارثة. وبعد ذلك، في لحظة واحدة، تتوقف حياة الشباب عن الوجود بالانتحار.

ولهذا السبب من المهم لكل شخص يدخل الحياة، وخاصة الشاب، أن يفهم مقدمًا ما هو في الواقع معنى حياتنا على الأرض؟

من الواضح أن معنى الحياة لا يمكن العثور عليه في تلك الأهداف الصغيرة الأساسية التي يضعها الناس أحيانًا لأنفسهم. وقد تم للتو تقديم أمثلة على هذه الأهداف. فهي قصيرة المدة، وضيقة النطاق، وليست كما رأينا لا تجلب السعادة الدائمة فحسب، بل إنها تحمل في داخلها مرارة، أو نوعًا من السم الروحي الذي يسمم الحياة ويسبب لها المعاناة. حتى الشخصيات الأقوى، التي تسعى جاهدة لتحقيق سعادتها الشخصية، المبنية على مبادئ أنانية بدلاً من المثل العليا، شهدت في النهاية خيبة الأمل والمعاناة. بالنسبة لنفس الفارس البخيل، تحدث دراما كاملة في روحه، مع ذكرى أرملة وقفت مع ثلاثة أطفال لمدة نصف يوم تحت نافذة البارون وطلبت الرحمة؛ عند فكرة الابن الذي سيهدر ثروته، وأخيراً عند فكرة الضمير، هذا الوحش ذو المخالب الذي يخدش قلبه. المشهد الأخير، حيث يقبل الابن تحدي والده، يملأ روح البارون القاسية بمعاناة لا توصف، ويموت بسببها على الفور في قصر الدوق. إن سليمان الحكيم، ملك اليهود، الذي، كما يشهد في سفر الجامعة، اختبر كل متع الحياة، توصل في النهاية إلى نتيجة مؤسفة مفادها أن كل هذا هو "باطل وقبض الروح". يقول سليمان: "وكرهت الحياة، لأن الأعمال التي عملت تحت الشمس كرهتها، لأن الكل باطل وقبض الروح". وكرهت كل تعبي الذي عملت به تحت الشمس، لأني أتركه للإنسان الذي يأتي بعدي. ومن يدري: هل يكون حكيما أم جاهلا؟ وهو سيصرف كل تعبي الذي تعبت فيه والذي أظهرت فيه حكمتي تحت الشمس. وهذا هو الغرور! والتفتت لإلهام قلبي على نبذ كل تعب،

الذي عملت معه تحت الشمس - لأن شخصًا آخر يعمل بحكمة ومعرفة ونجاح، ويجب أن يعطي كل شيء لشخص لم يعمل فيما يبدو أنه جزء منه. وهذا باطل وشر عظيم! وفي كلمة واحدة يقول الجامعة: "باطل الأباطيل، وباطل الأباطيل، والكل باطل" (الجامعة 2). , 17- 21; 1, 2).

إذن ما هي السعادة الدائمة؟ ووفقاً لهذا أيضاً، أين يجب البحث عن معنى الحياة البشرية؟

قال العالم الفرنسي الشهير الكيميائي بيرثيلوت: "الشيء الوحيد الذي لا نندم عليه أبدًا هو الخدمات التي قدمناها"، أي الخير الذي قدمناه لشخص ما. مفهوم الخير ينتمي إلى فئة الإرادة. كما أنها تجلب السعادة لتلبية متطلبات العقل، وكذلك الاحتياجات الجمالية أو الجمال، وخاصة الجمال الروحي، الذي يشكل محتوى الفن، ومن بينها أدق وأسمى - هذه هي الموسيقى. محتوى الفن ينتمي بالفعل إلى الفئة الثالثة، وهي المشاعر. لذا فإن إشباع احتياجات النفس، ولا سيما خصائصها الأساسية: العقل والإرادة والمشاعر، يمكن أن يمنح الإنسان السعادة الحقيقية. وبالتالي يمكن رؤية معنى الحياة البشرية في الرغبة في فهم الحقيقة والخير والجمال.

لكن متطلبات العقل والإرادة والمشاعر والرغبة في الحقيقة والخير والجمال تتطلب الخلود من أجل إشباعها وتحقيقها. من المستحيل تحقيق رضاهم في حياة أرضية قصيرة. يأتي هذا من حقيقة أنه كلما زاد تعمق الشخص في النشاط العقلي، أو الإرادي، أو الجمالي، كلما سعى إلى فهم الحقيقة، لتحقيق الخير في حياته، لإتقان الجمال بكل مثاليته، كلما زاد عدده. يتعلم ويقتنع بمدى بعده عن مثال الحق والخير والجمال. لنأخذ سقراط كمثال. وكما تعلم، فقد قال: "الشيء الوحيد الذي يعرفه هو أنه لا يعرف شيئًا". إن كلام سقراط هذا لا يدل لنا إطلاقاً على جهل سقراط، لأننا نعلم أن سقراط كان أعلم الأثينيين في عصره. إن تعبير سقراط لا يظهر إلا أنه وقف فوق معاصريه، وأنه كان في القمة النسبية للمعرفة، في حين أن معظم الناس بالكاد يلمسون قاع المعرفة. عندما يخرج الشخص إلى الجبل، وهو يصعد تدريجيا، يلاحظ كيف يتوسع الأفق أمامه شيئا فشيئا، وتنفتح أمامه مسافات غير معروفة حتى الآن. نفس الشيء يحدث في العالم الروحي. لنأخذ منطقة العقل. كلما زاد الإنسان في دراسة شيء ما، اتسعت أفق معرفته حول الموضوع. ولكن في الوقت نفسه، يرى أيضًا كيف أن مساحة الأشياء غير المعترف بها وغير المستكشفة تتزايد أكثر فأكثر. لذلك فإن سليمان نفسه محق أيضًا في حكمه عندما يقول: “فضل الحكمة على الغباء كفضل النور على الظلمة: الرجل الحكيم عيناه في رأسه، والجاهل يمشي في الظلمة. ولكني تعلمت أن هناك مصير واحد يستوعبهم جميعاً. فقلت في قلبي: نفس المصير سيصيبني كالأحمق؛ في الأيام القادمة سوف ننسى كل شيء، ويا للأسف! الحكيم يموت أيضًا مع الجاهل» (جامعة 2: 13-16). إذا لم يكن لدينا الخلود في الاعتبار، فبالطبع، سيتعين علينا أن نعتبر الأشخاص غير المتعلمين والأغبياء أكثر سعادة. بالنسبة لفاوست، الذي لا يؤمن بالخلود، فإن حالة الرجل الذي كرس حياته كلها وكل قوته لدراسة قوى الطبيعة، لتطوير عقله، يتم التعبير عنها من خلال صرخة اليأس والرغبة في الانتحار. عندما رأى أن نهاية حياته قد اقتربت، قبرًا لم يرى بعده شيئًا، بل لم يحقق المثل الأعلى للمعرفة الذي سعى إليه طوال حياته. ثم يندفع في الاتجاه الآخر: لإشباع قدرة أساسية أخرى للشعور النفسي، ولكن حتى هنا، في النهاية، لم يبق سوى المرارة وخيبة الأمل، لأن الحياة الأرضية وحدها لا تكفي لتلبية هذه المطالب. يقول الملك والمرنم داود متوجهاً إلى الله في صلاته: "سأكتفي عندما أظهر لمجدك". علاوة على ذلك، فإن الزاهدين، الأشخاص القديسين الذين يسعون طوال حياتهم إلى الكمال الأخلاقي، إلى القداسة، بالدموع الصادقة والمريرة، لمفاجأة مجرد بشر، بالأخلاق العادية، يندبون عيوبهم، ويتوبون عن عيوبهم وخطاياهم. لقد حددوا مهمة حياتهم لكبح وتعزيز إرادتهم. لكن، للأسف، هم أنفسهم يعلنون أنهم لم يحققوا هذا المثل الأعلى ويعترفون بصدق بضعفهم البشرية. ولكن ماذا تعني دموعهم إن لم يكن أنهم أعلى على المستوى الأخلاقي من الآخرين؟ ما زالوا يقفون في الأعلى، ويمكن الوصول إليهم في ظروف الحياة الأرضية للأخلاق الإنسانية، بينما يقف الآخرون عند سفح هذا الارتفاع فقط. ولهذا السبب يرى الزاهدون آفاق الأخلاق أوسع، وفي الوقت نفسه يذهب مثالها إلى أبعد من ذلك. بفضل مقارنة المثل الأعلى للأخلاق وآفاقها الواسعة مع الإنجاز الفعلي لها، يشعر الزاهدون المقدسون بعدم الرضا، وكذلك دموع الندم الصادقة على عيوبهم. بينما نحن، الناس العاديون، لا نلاحظ في أنفسنا خطايا كبيرة وعيوبًا، يرى القديسون في أنفسهم بقعًا أخلاقية صغيرة ويبكون بدموع مريرة على وجودها في نفوسهم. وبالتالي، بالنسبة للقديسين، حتى يتمكنوا من تحقيق تنفيذ المثل العليا في مجال النشاط الطوفي، هناك حاجة إلى الخلود، والوجود الأرضي وحده لا يكفي.

هل من الضروري التحدث أكثر عن الكتاب والشعراء والفنانين والملحنين وغيرهم من الأشخاص العاملين في مجال الجماليات والشعور؟ إنها حقيقة معروفة أنهم جميعًا يتوقون إلى المثل الأعلى. وهذا ما يفسر حقيقة أن كل شاعر وفنان وملحن، بعد الانتهاء من إنشاء شيء واحد، ينتقل إلى إنشاء أعمال جديدة. بغض النظر عن مدى حب الشاعر والفنان والملحن لفكرته والعمل الذي يبدعه، وبغض النظر عن مدى شغفه بها، فإنهم في نهاية عمله ينسونها، ويشعرون أنهم لم يحققوا المثل الأعلى للجمال، انتقل إلى إنشاء بعض الأعمال الجديدة. عبر شاعرنا ليرمونتوف مجازيًا عن هذه الفكرة في الآية: "لا يمكن استبدال أصوات السماء بأغاني الأرض المملة". تحتوي شعر ليرمونتوف على صدى لفلسفة الأفكار لأفلاطون. يتوافق كل شيء أرضي في السماء مع نموذجه الأولي أو فكرته المثالية أو الأساسية أو الإدراك المثالي للمخلوقات الأرضية. وفقا لأفلاطون، الأرواح موجودة مسبقا. يرون هذه النماذج الأولية قبل تجسدهم على الأرض. إنهم يعرفون النماذج الأولية للأشكال والألوان والأصوات التي تكون أمامها الكائنات الأرضية شاحبة وغير كاملة. وبهذا المعنى، يهتف ليرمونتوف، مع الأخذ في الاعتبار المجال الصوتي فقط: "ولا يمكن استبدال أصوات السماء بأغاني الأرض المملة"، أي. تشتاق النفس إلى المثل السماوي ولا تكتفي بالجمال الأرضي. وهكذا، في هذا المجال، منطقة الشعور، هناك حاجة إلى الخلود لفهم مُثُل الجمال.

لكن ربما كل هذه المتطلبات من العقل والإرادة والمشاعر والحقيقة والخير والجمال لا تشكل ظاهرة عالمية في الإنسانية، بل هي ملك للأذكياء فقط؟ باختصار، هل من الممكن الاعتقاد بأن الحياة الروحية الكاملة للإنسان وكل أفضل تطلعاته قد استنفدت بمتطلبات العقل والإرادة والمشاعر؟ والأهم من ذلك، بالنسبة لجميع الناس، هل تشكل احتياجات وتطلعات الحقيقة والخير والجمال المحتوى الأساسي والحيوي للحياة، أم أنها ملك لأفراد مختارين فقط؟

إن طلبات العقل والإرادة والمشاعر، أو غير ذلك من الحق أو الحقيقة والخير والجمال، تشكل ملكية مشتركة للبشرية. إنهم يمثلون الأساس الرئيسي للحياة الروحية البشرية. فهي ليست شيئاً عابراً وخاملاً، أو نوعاً من الترف الذي يحتاجه بعض الناس، بل على العكس من ذلك، فهي تشكل شيئاً أساسياً وأهمية في الطبيعة البشرية. عندما يتم التطرق إلى هذه القضايا في تاريخ البشرية، أو تاريخ الأمم الفردية، أو حتى في حياة كل فرد، فإنها تدعمها كل قوى الروح. إن مصالح الحقيقة والخير والجمال، التي يتم التطرق إليها في حياة الشعوب، هي العوامل المسببة للأحداث، وهي تهم البشرية جمعاء.

تذكر بأي اهتمام كان رد فعل المجتمع المتعلم وغير المتعلم على أحدث الاكتشافات في مجال المعرفة العلمية، على سبيل المثال، في مجال الطيران! في ألمانيا، كان طيران المناطيد مصحوبًا بقرع الأجراس، كما نفعل في عيد الفصح. في روسيا، توافد عشرات الآلاف من الأشخاص العاديين على مسابقات الطيران الأولى. وهكذا، فإن فتوحات البشرية في مجال العقل تثير اهتمام المتعلمين وغير المتعلمين على حد سواء، والأخيرون يكاد يكونون أكثر من الأول. وباختصار فإن مصالح العقل والمعرفة العلمية تشكل تراثاً مشتركاً للبشرية جمعاء. الاكتشافات العلمية تؤثر على البشرية جمعاء.

وبنفس الطريقة، فإن المطالبة بالعدالة هي ذات أهمية متساوية للبشرية جمعاء، مثلها مثل الاكتشافات العلمية. عندما، على سبيل المثال، قبل 11-12 سنة، كانت هناك حرب بين دولتين: إمبراطورية ضخمة، مثل إنجلترا، ودولة صغيرة، مثل الجبل الأسود اليوم، جمهورية البوير، ثم استجابت البشرية جمعاء بسخط على مرأى من الظلم والعنف الذي سببه البريطانيون الأقوياء على البوير الضعفاء، الذين عاشوا حتى ذلك الوقت بهدوء وسلام، لم يزعجوا أحدًا ولم يعرف أحد تقريبًا وجودهم قبل أن يهاجمهم البريطانيون. كانت الإنسانية تشعر بالقلق لأن السؤال الذي كان على المحك، إذا جاز التعبير، هو ما ينبغي أن يكون وينتصر على الأرض: الحقيقة أم الكذب، العدالة أم العنف. تم تنظيم المظاهرات في كل مكان لصالح البوير، وتم جمع القرابين لزعيمهم كرونجي، وما إلى ذلك. ولم يحدث هذا بين الشعوب المرتبطة بالبوير فحسب، بل هنا أيضًا في روسيا. إن شؤوننا المتعلقة بانتفاضة الملاكمين في الصين والمضاعفات الوشيكة في الشرق الأقصى كانت تهمنا أقل من حرب البوير... الآن، على الرغم من أن الجبل الأسود أقرب إلينا في كل شيء: في الإيمان والدم واللغة، فهو أقل أهمية منا. من المثير أن لدينا تعاطفًا أكثر من البوير في ذلك الوقت. بالنسبة لهذا الأخير، في سانت بطرسبرغ وحدها، تم جمع مبلغ حوالي 40،000 روبل. ولا شك أن سبب هذه الظاهرة هو أن السؤال الذي أثير بصراحة هو ما الذي يجب أن ينتصر، الحقيقة أم الباطل، العدالة أم العنف؟ ولهذا السبب أراد الجميع مساعدة البوير الضعفاء من أجل الحفاظ على فكرة انتصار الحقيقة في أذهانهم.

ولكن ليس فقط الأحداث ذات الطبيعة العالمية والتاريخية تثير المجتمع عندما تتعلق بفئة الحقيقة، ولكن أيضًا أي ظلم يرتكب بشكل عام يثير أذهان الناس إذا سمعوا عن انتهاك للحقيقة؛ لديهم الرغبة في الانتقام، واستعادة الانسجام المكسور، وهذا حتى لو لم يتم تمييز الساخطين أنفسهم دائما بالعدالة. ولكن الحقيقة هي أن البحث عن الحقيقة والعدالة أمر فطري في الإنسان ويشكل إحدى الركائز الأساسية الثلاثة التي تقوم عليها حياته الروحية.

مُثُل النشاط الطوفي البشري ليست أقل إثارة للاهتمام وإثارة للناس من المطالب العقلية. والأخلاق هي أيضًا محرك قوي للإنسانية. ومرة أخرى، فإن الاهتمام بظواهر النظام الأخلاقي ليس ملكًا لعدد قليل فقط، بل هو ظاهرة عالمية. انظر إلى كيفية تعامل الناس مع الأشخاص الذين قاموا بأعمال بطولية، سواء كانوا أبطال حرب أو أبطال نشاط سلمي قوي الإرادة: الزاهدون والقديسون. يجذب المنتصرون الحشود، ويتم إنشاء المعالم الأثرية لهم، ويتم تكريم أسمائهم من جيل إلى جيل، وهم موضع الإعجاب والتقليد. نرى نفس الموقف تجاه الزاهدين المقدسين. كما يأتي إليهم الآلاف من الناس يطلبون منهم البركات والصلاة، والبعض الآخر يريد رؤيتهم فقط. وتستمر هذه الظاهرة ليس فقط خلال حياتهم الأرضية، ولكن أيضًا بعد وفاتهم. على شرفهم أقيمت المعابد والمذابح والأيقونات، وزينت مقابرهم بالفضة والمجوهرات.

ألا يشير كل هذا إلى أن مجال النشاط الإرادي يتمتع بشرف لا يقل، إن لم يكن أكثر، بين الإنسانية عن المجال العقلي، ومجال البحث العلمي عن الحقيقة، ومجال الاكتشافات والاختراعات، وكذلك المجالات الخارجية؟ الحقيقة والعدالة؟

في مجال الإرادة، كما في المجال السابق، يتم تكريم الأبطال التاريخيين العقليين، وليس فقط البارزين. لا، إن المظهر العادي لقوة الإرادة يجذب الانتباه أيضًا ويثير نفس الشعور بالرهبة والعجب. يكمن الاختلاف فقط في حجم وحجم الدائرة التي يُلاحظ فيها مظهر أو آخر من مظاهر الإرادة. قد يكون الشخص الذي أنقذ رجلاً يغرق أو أخذ أطفالًا أحياء من النار أثناء الحريق معروفًا لدائرة أصغر من الناس من أي قديس أو بطل حرب، لكن جوهر الأمر يظل كما هو. تجذب مظاهر النشاط الطوفي هذه انتباه دائرة كبيرة أو أصغر من الناس.

كما يمثل الحس الجمالي، أو الإحساس بالجمال، قوة هائلة قادرة على تحريك الجماهير. جمال جسم الإنسان، جمال الطبيعة، الفن، جمال الروح - كل هذا يجذب الإنسانية بشكل لا يقاوم. مرة أخرى، في مجال الشعور والجمال، لا يمكن للمرء أن يعتقد أنه متاح ومثير للاهتمام فقط للأشخاص الذين لديهم حساسية روحية متزايدة. لا، يمكن للجميع أن يشعروا بالجمال. إذا لم يكن كل عامة الناس قادرين على الاستمتاع بجمال السيمفونية بوعي مثل أي شخص ذكي، فهذا لا يعني أنه لا يشعر بها. يشعر بها لكنه غير قادر على التعبير عن مشاعره ونقلها. اجعله ذكيًا، ولن يكون بأي حال من الأحوال أقل شأناً من حيث حساسيته تجاه الجمال الرقيق مثل الموسيقى. من ناحية أخرى، على العكس من ذلك، غالبا ما يحدث أن الشخص الذي درس الموسيقى يفقد تماما القدرة على الإعجاب بجمالها بشكل مباشر، والموسيقي الذي يعرف كيفية بناء القطعة، وكيف يتم تحقيق بعض التأثيرات فيها، يعاملها. بالعقلانية الباردة. ومن ناحية أخرى، فإن الشخص قليل الذكاء لا يملك في كثير من الأحيان الوسائل المادية للانغماس في ملذات الجمال. ولكن، مع ذلك، يمكن القول بأن سحر الجمال متأصل في البشرية جمعاء. وهذا ملحوظ بشكل خاص عندما يتم وضع جميع الأشخاص في نفس الظروف. ويمكن قول ذلك، على سبيل المثال، عن الإعجاب بالطبيعة. يمكن الوصول إليه ويشعر به على حد سواء الأغنياء والفقراء والأذكياء وغير المثقفين: الشمس الساطعة، ودفئها، والهواء العطري في أمسية أو صباح صيفي، ورائحة النوم، ورائحة الغابات، خاصة بعد المطر أو العواصف الرعدية ( ناهيك عن الجبال، والخطوط العريضة الجميلة للبحيرات والبحار، والسماء المرصعة بالنجوم) - كل هذا متاح لجميع الناس؛ يمكن للجميع الاستمتاع بالجمال الذي خلقه الله، وفي هذه الحالة يمكن أن تظهر الطبيعة كمعلمة رشيقة وملهمة للشعر والجماليات.

باختصار، الشعور بالجمال متاح لجميع الناس، لكنه في الوقت نفسه ضروري لهم، مثل الهواء. وجود انطباعات جميلة يؤثر على نفسية الإنسان. وهذا ملحوظ إذا قارنت سكان الشمال الكئيب والرتيب مع سكان الجنوب ذوي الألوان الغنية والجمال.

وفي الوقت نفسه، كما رأينا، فإن مُثُل الحقيقة والخير والجمال في مجالات العقل والإرادة والشعور لا يمكن تحقيقها في ظل ظروف الوجود الأرضي المؤقت. هل من الممكن الاعتقاد بأنها بعيدة المنال تمامًا بالنسبة للبشرية؟

والاعتقاد بذلك يعني اعتبار الإنسان أسوأ من أي عشب، لأنه يتلقى كل ما يحتاجه لحاجاته، مثل التربة والرطوبة والهواء والحرارة والضوء وغيرها. وفي الوقت نفسه، فإن الشخص الذي يعتبر نفسه بكل فخر تاج الخليقة، لن ينال تحقيق أجمل طلباته وأعزها في نفس الوقت، من طلبات العقل والإرادة والمشاعر: الحقيقة أو الحقيقة، الخير والجمال. إن افتراض ذلك يعني جعل وجود الإنسان بلا معنى، وجعل وجوده على الأرض أقل ضرورة من أي ورقة عشب، وفي الوقت نفسه تقديم الإنسان كمخلوق أكثر إثارة للشفقة حتى من العشب. لا المنطق ولا المنطق يسمح بمثل هذا الافتراض.

لكن من ناحية أخرى، لا يمكن توقع تحقيق مُثُل العقل والإرادة والمشاعر والحقيقة والخير والجمال خلال حياة أرضية قصيرة؛ على ما يبدو، يستغرق الأمر أبدية كاملة لتلبية الاحتياجات الأساسية للروح البشرية - ولا يمكن احتضانها خلال الحياة الأرضية.

إذا كان الأمر كذلك، إذا كانت هناك حاجة إلى الخلود لتحقيق الاحتياجات الأساسية للروح الإنسانية، فمن الواضح أن حل السؤال ذاته حول معنى حياتنا، سنجده في الدين الذي يخبرنا عن الخلود، أي. في الدين المسيحي المكشوف. هي وحدها التي ترفع الحجاب عن هذا السؤال الغامض.

وهكذا فإن المسيحية وحدها هي التي تبين لنا معنى الحياة. قام بعض الفلاسفة القدماء أيضًا بحل الأسئلة حول غرض ومعنى وجودنا، وكان حلهم يقترب في بعض الأحيان من الحلول المسيحية. لذلك، على سبيل المثال، حدد الأبيقوريون المثل الأعلى للحياة على أنه نعيم، والرواقيون على أنهم الشجاعة والصبر في تحمل الشدائد. تم وضع كلا المثلين للناس في المسيحية. لكن الفلاسفة الوثنيين القدماء لم تكن لديهم فكرة واضحة عن الحياة الآخرة. نظر الوثنيون البسطاء غير المتعلمين بحزن إلى الحياة الآخرة. أحد أبطال حرب طروادة، الذي تشرف بأن يكون ملكًا في مملكة الظلال (أخيل)، قال باكيًا لأوديسيوس الذي نزل إلى مملكة الظلال، إنه يفضل أن يكون آخر راعي على الأرض على أن يكون حاكمًا في مملكة الظلال. وفي هذا الصدد، يمكن للفلاسفة الوثنيين إما اتباع الأساطير التي لم يؤمنوا بها، أو إنشاء نوع من التعاليم الخاصة بهم. لكن بإنكار الأول باعتباره حكاية خرافية، لم يخلقوا الثاني. لقد تركوا مسألة معنى الموت والحياة الآخرة مفتوحة، وقد أنكرها البعض، مثل الرواقيين، بشكل مباشر، وأوصوا بالانتحار لتجنب معاناة الشيخوخة. بعض الرواقيين الرومانيين الأثرياء، الذين يشعرون بالشبع من الحياة، أو يشعرون بخيبة الأمل في الحياة، يدعو الأصدقاء والمعارف إلى مكانه، ويجلس في حمام دافئ، ويفتح عروقه وفي المحادثة، ينزف، ويموت تدريجياً، وبالتالي، انفصل عن الحياة و مع أصدقائك.

لذلك، فإن الفلاسفة الوثنيين، باستثناء سقراط وأفلاطون، يقتصرون على الوجود الإنساني على الأرض فقط ولم يمسوا مسألة الخلود. لكن أفلاطون، تلميذ سقراط، تحدث فقط عن الحياة الآخرة المثالية، أي. عودة كل ما هو موجود إلى عالم الأفكار. وهكذا، هنا أيضًا، في فلسفة أفلاطون، تم التبشير فقط بالخلود غير الشخصي وغير الواعي، وهو ما يشبه السكينة القصوى عند البوذيين، أو وحدة الوجود عند سبينوزا.

ولكن إذا كان سقراط وأفلاطون قد قالا شيئًا ما عن الحياة الآخرة، أي عالم الأفكار، فإن الأبيقوريين والرواقيين، للأسف، قصروا حياة الإنسان على الوجود الأرضي فقط. وهذا هو السبب وراء تدهور مُثُل الرواقية والأبيقورية السامية إلى حد ما. عاش أبيقور نفسه حياة صارمة للغاية: عاش في كوخ فقير، وكان راضيا عن الطاولة الأكثر تواضعا، ووضع بركات الحياة في الملذات الروحية. لكن أتباعه، المحرومين من المثل الأعلى الأبدي في وعيهم، سارعوا إلى استبدال معنى حياة أبيقور بآخر أكثر قابلية للفهم في ظروف الوجود الأرضي. هذا المثل الأعلى للأبيقوريين، المعاصر لذروة مدرستهم، القديسة مريم. ويصيغها الرسول بولس بعبارة "لنأكل ونشرب لأننا غدًا نموت" (1كو15: 32). وهكذا، كان الأبيقوريون غارقين في الشهوانية، وعلم الرواقيون، كما رأينا، كيفية الانتحار.

إلا أن المثل الأعلى الحسي للأبيقوريين لم يرضي الجميع، حتى أولئك الذين كانوا متعاطفين مع مؤسس المدرسة الأبيقورية؛ والصبر الرواقي، الذي عزز اللامبالاة وأشاد في النهاية بالانتحار، لم يكن يرضي الجميع؛ إن الغموض وعدم اليقين في مُثُل أفلاطون، مع كل الاحترام الواجب لشخصية مؤسسها، لم يجلب الرضا لإنسانية العالم القديم. عندما لم يروا أي ضوء، وقع الناس في اليأس. يشهد جوفينال، وهو كاتب ساخر وكاتب من العصر المسيحي في القرن الأول، ومعاصر لرسل المسيحية، على هذه الحالة الرهيبة من تفكير الناس في العالم الوثني القديم. يقول: «كان الناس يتدحرجون على الأرض، يئنون ويطلقون على أنفسهم ملعونة الآلهة».

الفلسفة الوثنية، التي لم تشير إلى المثل الأعلى الأبدي الآخر، قادت البشرية إلى هذه الحالة. تخبرنا المسيحية أنه ستكون هناك حياة أبدية، وأن الموت ما هو إلا انفصال مؤقت للنفس عن الجسد، وأن موت الجسد ما هو إلا رقاد، أو نوم مؤقت حتى لحظة القيامة العامة. تقول المسيحية أن النفس، حتى بعد انفصالها عن الجسد، تستمر في عيش حياة واعية؛ ونتيجة لذلك، يمكنها توقع النعيم والمعاناة. فهؤلاء الذين يكتسبون خلال هذه الحياة المهارات اللازمة لأعلى متطلبات الوجود الإنساني، متطلبات العقل والإرادة والمشاعر، والحقيقة والخير والجمال، ثم خلال حياة الروح تنفصل عن الجسد، أي. حتى القيامة العامة، سيختبرون النعيم، وإن لم يكن كاملاً. وبعد أن يكتسبوا المهارات اللازمة لتلبية هذه المطالب العليا، سيبدأون في العثور على الرضا في الحياة الآخرة من تعطشهم للحقيقة والخير والجمال.

تفترض الحياة الواعية للروح بعد الانفصال عن الجسد أيضًا إمكانية تواصل النفوس مع بعضها البعض في الحياة الآخرة. ومن مثل يسوع المسيح عن الرجل الغني ولعازر، نرى أن الرجل الغني يتحدث مع إبراهيم. وهذا يفتح آفاقا واسعة لفهم متطلبات العقل والإرادة والمشاعر في الحياة الآخرة. إن تواصل النفوس مع بعضها البعض يمكن أن يوسع آفاق المعرفة لكل روح جديدة دخلت إلى حشد السماويات، ويمكن أن تتلقى نبضات لتعزيز إرادتها، وأخيرا، يمكن أن يساهم التواصل مع الأرواح العليا في ظهور مشاعر أفضل في روح الشخص. ولكن، بالطبع، لا يؤدي هذا التواصل بين النفوس بعد إلى النعيم الكامل، والذي لا يمكن أن يأتي إلا عندما تتحد الروح والجسد في الإنسان مرة أخرى، ويتلقى الجسد شكلاً أعلى وأكثر كمالا لوجوده.

الآن لدينا جسد مادي حسي، ولكن يجب أن نولد من جديد في جسد جديد، جسد روحاني. بعد موته، يكون الجسد في الأرض، ويخضع لعمليات تحلل كيميائية غير معروفة لنا، لكن حالة الجسد هذه يجب أن تقوده إلى شكل أعلى من الوجود: من الجسد الحسي يجب أن يولد الجسد الروحي من جديد. تشرح لنا كلمة الله هذه الظاهرة بمقارنة جسدنا بالبذرة. والبذرة التي تُلقى في الأرض لكي تنبت يجب أن تتحلل في الأرض، وإلا فلن يكون هناك نبتة في حد ذاتها؛ ومن ثم، غالبًا ما يكون للبذرة شكل قبيح، ومع ذلك ينمو منها شيء أفضل وأكمل، نبات رقيق، ومنه زهرة مليئة بالجمال. لذلك بالضبط، وفقًا لتعليم كلمة الله، يجب أن يأتي جسد جديد، جسد روحاني، من جسدنا الأرضي الضخم الحالي. "يُزرع جسد روحاني، وتعلن لنا كلمة الله، وجسد روحاني يقوم" (1كو 15: 44)، لكن كل بذرة لها جسدها الخاص، ولكل جسد بذرة خاصة به. هكذا سيكون عند قيامة الأموات ومع البشرية جمعاء.

وكما ينمو من كل بذرة نبات مناسب، بالإضافة إلى أزهاره وثماره المميزة، كذلك من الجسد البشري الأرضي ستنبثق أنواع مختلفة من الأجسام الروحانية. كما تختلف نجوم السماء في درجة سطوعها، وكما تختلف الشمس عن القمر في شدة الضوء، هكذا تكشف لنا كلمة الله أنه سيكون عند قيامة الأموات. وستكون الأجساد الروحية ذات طوائف مختلفة (1 كورنثوس 41:15-42).

على ماذا سيعتمد هذا؟ قانون واحد، إرادة الله الواحدة، يسود في جميع أنحاء العالم. يتم تنفيذه بالتساوي في العالم المادي، والمادي الفظيع، وفي أشكال الوجود الأعلى. سأل يسوع المسيح: "هل يجتنون من الشوك عنبًا أو من الحسك تينا" ()؟ الجواب بالنفي واضح. ونفس الشيء يجب أن يحدث مع أجساد البشر عند القيامة. بسبب ارتباط الروح بالجسد، تنعكس كل تقلبات الحياة العقلية في الأخير، ومن هذا الجانب يكون جسدنا بمثابة دفتر لحياتنا. إن جسد الشخص الذي قضى حياته كلها في الشر، وإذا جاز التعبير، مشبعًا بالرذائل، سيكون مختلفًا عن جسد الشخص الذي قضى حياته في الصالح. كان جسد الأخير بمثابة معبد للروح التي سعت طوال حياتها لتحقيق مُثُل الحق والخير والجمال. عند القيامة، يكون الجسد الأول، على الرغم من أنه سيصبح خالدًا، أقل دقة وأقل روحانية؛ فيكون أشد بياضًا وخشونة من الجسد الذي عاشت فيه النفس الطاهرة. ولذلك سيكون للأخير إمكانية الوصول إلى أعلى الأفلاك السماوية، في أفضل أشكال الوجود وأكملها، وسيكون الأول محدودًا في ذلك، وسيكون هذا القيد أحد مصادر المعاناة لمن سيصل إليهم هذا الجسد. ينتمي ل. باختصار ، "الأبرار يضيئون كالشمس في ملكوت الآب السماوي" ، كما يقول الإنجيل (متى 13: 43). "مجد للشمس واحد، وللقمر آخر"، يقول الرسول، ومجد للنجوم آخر، والنجم يختلف في المجد، فيكون عند قيامة الأموات.

لهذا السبب من المهم خلال الحياة الأرضية تعويد النفس على المشاعر الأخلاقية الدقيقة، والسعي لإشباع احتياجاتها ورغباتها في الحقيقة، أو الحقيقة والخير والجمال. بسبب ارتباط الروح بالجسد، ستنعكس تجارب الروح الدقيقة هذه على الجسد. سوف يساهمون في دقتها وروحانيتها. على العكس من ذلك، فإن الحياة الشريرة تترك بصماتها على نفس الإنسان، وبسبب الارتباط بين النفس والجسد، فإنها تنعكس على جسد الإنسان. توجد حاليًا أجهزة تسجل التنفس ونبضات القلب بيانيًا. عندما يكذب الإنسان لأول مرة، فإن قلبه ينبض بشكل غير منتظم. من العار يبدأ بالضرب بشكل غير صحيح. إذا تمكنت من تسجيل نبضات القلب هذه بيانياً، فسوف تحصل على منحنى غير صحيح.

قال القدماء: «الوجه مرآة الروح». تشكل الأفعال الشريرة طيات خاصة على الوجه. هذه الفكرة القائلة بأن كل أفكارنا وأفعالنا مطبوعة على الوجه، تم تصويرها بشكل جميل من قبل الكاتب الإنجليزي أوسكار وايلد في مقالته "صورة دوريان جراي". دوريان جراي، رجل وسيم مشهور، تلقى من صديقه الفنان، صورة جميلة، نسخة طبق الأصل من نفسه. لكن غراي يبدأ في الابتعاد عن الحياة ويهبط إلى الأسفل. في كل مرة، بعد أن ارتكب بعض الأفعال السيئة، يلاحظ جراي ظهور ميزات على صورته تشوه جمال وجهه. كلما انخفض، كلما ظهر المزيد من هذه الخطوط. أخيرًا، لم يعد بإمكان جراي أن ينظر بلا مبالاة إلى صورته الجميلة ذات يوم، ويخفيها في طابق نصفي من منزله، ويغطيها بستارة، حتى لا يرى صورته بالصدفة. لكن، أخيرًا، يصل جراي إلى النقطة الأخيرة من سقوطه: فهو يقتل ضيفه وصديقه باسل هالوارد، الذي رسم صورته، في منزله. كانت هذه الجريمة مخفية، لكن عندما نظر دوريان إلى صورته، رأى فيها قبحًا وغضبًا لدرجة أنه، دون أن يدرك ذلك، أمسك بسكين وأراد أن يثقب صورته بها، ولكن بدلاً من الصورة انتهى به الأمر إلى سكين في قلبه فقتل نفسه وفي الصباح، عندما دخل الخدم غرفته، «رأوا على الحائط صورة رائعة لسيدهم، تصوره كما رأوه للمرة الأخيرة بكل إشراق شبابه وجماله العجيب. وعلى الأرض، في المرحاض الأمامي، كان هناك رجل ميت بسكين في قلبه، ذو وجه قبيح، ذابل، متجعد، ولم يتمكن الخدم من التعرف عليه إلا من خلال الخواتم الموجودة في يديه.

فكرة هذه القصة واضحة جداً. رأى دوريان جراي في الصورة انعكاسًا للتغيرات التي كانت تحدث في نفسه نتيجة تدهوره الأخلاقي التدريجي. وبدا أن عينيه تعكسان عالمه الروحي، بسبب الارتباط بين الروح والجسد، فتنتقل هذه الانعكاسات إلى قماش الصورة، المثبت عليها، كما تفعل حجرة التصوير الفوتوغرافي. وهكذا تظلم وجوه الخطاة تدريجيًا، بينما تشرق وجوه القديسين بالطهارة الملائكية.

لقد قلنا بالفعل أنه في حياة القرن القادم، ستكون أجساد الناس روحانية. "الجسد الطبيعي يُزرع، والجسد الروحاني يُقام." وهكذا فإن كلمة الله توسع آفاقنا فيما يتعلق بالأجساد المادية، وترشدنا إلى سلسلة خاصة من الأجساد الروحية.

ما هو هذا الجسد الروحاني؟ ما هو المفهوم الذي لدينا عنه؟

الجسد الروحي هو الجسد الذي كان ليسوع المسيح بعد قيامته.

ما هو نوع هذا الجسم وما هي خصائصه؟

هذا هو حقا جسد، وليس شبحا، أو شبحا، أو روحا. عندما ظهر يسوع المسيح لتلاميذه بعد قيامته، "اضطربوا وخافوا، ظانين أنهم نظروا روحًا، فقال لهم: "ما بالكم مضطربين ولماذا تدخل مثل هذه الأفكار إلى قلوبكم"؟ انظر إلى يدي ورجلي” (كان مصابًا بجراح في المسامير)؛ إنه أنا نفسي؛ المسوني وانظروا إليّ فإن الروح ليس له لحم وعظام كما ترون لي" ().
لن يحتاج الجسد الروحي إلى الطعام، على الرغم من أنه سيكون قادرًا على تلقي الطعام. لذلك، أثناء الظهور نفسه لتلاميذه، أراد يسوع المسيح أن يؤكد لهم أيضًا أنه ليس شبحًا أو شبحًا، فسألهم: "هل عندكم هنا طعام؟" "وأعطوه من السمك المشوي وشهد العسل." (). فأكل أمامهم.
في الجسد الروحي، تختلف جزيئاته في الحركة، بحيث يمكن أن يتغير مظهر الشخص بسهولة. إذا تم إجراء مثل هذه التغييرات بسهولة في الجسد الإجمالي الحالي تحت تأثير مشاعر الغضب أو الفرح أو السلام أو الحزن، على سبيل المثال، فسيتم إجراء مثل هذه التغييرات في الجسد الروحي بسهولة أكبر. ولهذا نرى في الإنجيل إشارة إلى أن يسوع المسيح كان يظهر أحيانًا لتلاميذه "بشكل آخر" (مرقس 16: 12)، وكان التلميذان اللذان ذهبا إلى عمواس يسيران معه طوال الطريق تقريبًا مسافة 60 غلوة. ولم يتعرفوا عليه، بل تعرفوا عليه فقط في وجبة العشاء من خلال حركاته المعتادة، التي كان يستخدمها عند مباركة وكسر الخبز. (). وكذلك التلاميذ لم يتعرفوا على يسوع المسيح أثناء ظهوره لهم على بحر طبرية ولم يعرفوه إلا لأنه قام بمعجزة مشابهة لتلك التي قام بها عندما دعا تلاميذه، أي. تم صيد الأسماك بأعجوبة ، وعلى الشاطئ ، بالإضافة إلى ذلك ، كانت هناك نار مشتعلة بأعجوبة وسمكة مشوية ، والتي لم يكن لدى أي من الصيادين الذين عملوا طوال الليل ().
يمكن للجسد الروحي أن يمر عبر العقبات. وهكذا ظهر الرب يسوع المسيح لتلاميذه خلف الأبواب المغلقة. لا يمكن لجسمنا الحالي العادي المرور عبر العوائق، تمامًا كما لا يمكن للضوء العادي المرور عبر الشاشات. ولكن من المعروف أن الأشعة السينية تتغلب بسهولة على العقبات. سيكون الجسد الروحي أيضًا قادرًا على اختراق أدنى مسام للأجسام المادية، غير المرئية للعين البشرية العادية. لذلك قام الرب يسوع المسيح مرة أخرى والحجر مغلقًا، ودون حتى أن يكسر أختام القبر، خرج من هناك، ولكن ظهر ملاك ودحرج الحجر فقط من أجل الشهادة للنساء والحراس حاملات المر (؛).
يمكن أن يظهر الجسد الروحي فجأة ويختفي فجأة. كانت هذه بعض ظهورات يسوع المسيح لتلاميذه، على سبيل المثال، بعد الظهور في عماوس، بمجرد عودة التلاميذ إلى أورشليم وأخبروا الآخرين كيف رأوا الرب في الطريق وكيف تعرفوا عليه. عند كسر الخبز، فجأة ظهر لهم الرب نفسه يسوع المسيح قائلاً لهم: "السلام لكم" (). كان ظهور التلاميذ الأحد عشر وتوما بعد القيامة في اليومين الأول والثامن مفاجئًا أيضًا، ويبدو أن اختفاء يسوع المسيح كان مفاجئًا أيضًا ().
ولذلك فإن الجسد الروحاني لن يكون مقيدًا بالفضاء مثل الجسد العادي، بل يمكن نقله بسهولة من مسافة إلى أخرى.
لن يكون الجسد الروحي مقيدًا بقوانين الجاذبية النوعية والجاذبية لمركز الأرض. وصعد الرب يسوع المسيح إلى السماء. تكشف لنا كلمة الله أنه في يوم ما بعد قيامتنا، عندما نتلقى جسدًا روحانيًا، سنُختطف أيضًا في السحاب لملاقاة الرب في الهواء، وهكذا (أي في هذا الوضع) سنكون دائمًا مع الرب (1 تسالونيكي 4: 15-17). عندها سيكون العالم كله مفتوحًا لنظرتنا الفضولية. يتعين على علماء الفلك الآن أن يخمنوا ما هي الكواكب المختلفة، والمذنبات، وما إلى ذلك، والأجرام السماوية، والظواهر السماوية، مثل الأضواء الشمالية، وما تتكون منه، وما إلى ذلك؛ هل هناك حياة على كواكب أخرى، على سبيل المثال، على المريخ؛ هل هناك مخلوقات مثلنا في كواكب أخرى الخ الخ؟ ومن ثم سنحصل على الإجابة على كل هذه الأسئلة من خلال الملاحظة المباشرة.

سوف تنتزع روح النعيم من العالم الحديث أو عالم الفلك أو الفيزيائي عندما يعتقدون أن الوقت سيأتي عندما يستكشفون بشكل مباشر ما لا يمكن الآن الوصول إليه بنظرتهم ومراقبتهم المباشرة. ثم سيتم أيضًا حل أسرار التاريخ وألغازه وأشياء أخرى كثيرة أصبحت الآن لغزًا للعلماء. وعندئذ تنكشف الحجب عن كل الأسرار.

هذه هي الآفاق الواسعة التي يفتحها التعليم في سفر الرؤيا عن الجسد الروحي وحده، ويا لها من ثورة يَعِد بها! إنه، إن شئت، يقلب الفكر العلمي رأسًا على عقب ويكشف الكثير عن تلك الأسئلة التي تبدو سخيفة في نظر العلم التجريبي الحديث.

العلم الحديث، على سبيل المثال، لا يستطيع أن يتصالح مع فكرة أن الناس، كائنات ذكية، يعيشون على الأرض. "لماذا توجد بقية الكواكب والنجوم" ، يسأل العالم الحديث بحق إذا كنتم أيها اللاهوتيون تؤمنون بوجود حياة ذكية على الأرض فقط؟ لماذا لا يمكن أن يكون على المريخ؟ وتبدأ المحاولات الحثيثة للعثور على حياة على المريخ، ويتم تخصيص مكافآت ضخمة لمن يقيم اتصالاً مع سكان المريخ المفترضين عن طريق الإشارات الكهربائية، وما إلى ذلك. الكون، وفجأة أصبح موطنًا للكائنات العليا ذات الوعي العقلاني مثل البشر! ويقولون إن هذه فكرة من العصور الوسطى، عندما اعتقد الناس أن الأرض كانت مركز العالم، والتي تتحرك حولها الشمس وغيرها من النجوم. في ضوء إعلان الله، الجواب واضح. فبينما نحن نعيش على الأرض، حتى القيامة العامة، فإننا مرتبطون بها بالضرورة. لو لم يخطئ آدم، لكان هو نفسه، ونحن نسله، قد امتلكنا منذ زمن طويل أجسادًا روحانية، وامتلكنا العالم كله دون عملية الموت والانحلال، ولكن، إذا جاز التعبير، من خلال النضج التدريجي. للحياة الأبدية وفي كل العالم المرئي وغير المرئي. فكما أن الثمار عندما تنضج تصبح شفافة وأكثر تهوية وأقل كثافة، كذلك ينضج جسدنا من الجسد الأرضي الروحي إلى جسد روحاني. ولكن بفضل خطيئة آدم، أصبحنا متحجرين ومتصلبين ومجبرين على العيش على الأرض، ولا يمكننا أن ننتقل إلى الأبدية إلا بالموت، بينما لولا خطيئة آدم لصعدنا إلى مساحات متجددة الهواء وخالية من الهواء. كما صعد المسيح إلى السماء. (في وجه يسوع المسيح نرى نموذجًا أوليًا لما سيحدث لكل من يؤمن به. "لم يُظهر لنا أننا في ضيق. ولكن علينا أن نكون مثله"، يقول الإنجيلي يوحنا في رسالته الأولى ، الفصل 3، المادة 2. ولهذا السبب فإن صعود المسيح بالنسبة للمسيحيين هو يوم فرح وليس يوم حزن، لأن المسيحية ترى هنا الانتصار النهائي للطبيعة البشرية، متغلبًا على كل القوانين المادية).

وعند قبول هذه الحقائق الدينية يتضح لماذا نعيش على الأرض الآن؟ بجسد سمين ومقزز، يمكننا الآن العيش على الأرض فقط وليس على أي كوكب آخر. فجسمنا الحالي لن يتحمل مثلا الضغط الموجود على كوكب نبتون على الأقل بسبب كثافة كتلته وظروف أخرى. "سوف نتسطح هناك ونتحول إلى قطعة من اللحم، بينما، على العكس من ذلك، سوف يتدفق الدم من جميع مسامنا في النوافير على كوكب الزهرة، بسبب ضعف ضغط عمود الهواء على هذا الكوكب. سيموت جسمنا هناك بنفس الطريقة التي تموت بها الألعاب المطاطية المنفوخة بالهواء عندما يخرج الهواء منها. لذا، بجسدنا الجسدي الحالي لا يمكننا أن نعيش إلا على الأرض، ولكن بجسدنا الروحي سنكون قادرين على العيش في كل مكان.

بعد قبول حقيقة الجسد الروحي، تختفي لوم اللاهوت على الجهل والعصور الوسطى، عندما يعتقد أن الإنسان هو الكائن الأعلى بين الكائنات المادية، وأن من بعده ومن فوقه تبدأ حياة الأرواح النقية؛ كما أن البحث عن كائنات مشابهة للأشخاص الموجودين على الكواكب الأخرى ليس ضروريًا أيضًا؛ يصبح معنى وجودنا على الأرض ومعنى وجود الأجرام السماوية الأخرى واضحًا ومفهومًا.

الأجرام السماوية موجودة بالنسبة لنا. نحن سكان على الأرض لضرورة مؤقتة. والأرض بالطبع ليست مركز العالم كما كان متصورا وفقا للنظام البطلمي، بل هي المكان الوحيد الممكن لسكنى الإنسان في ظل الظروف الحالية. لقد خُلق العالم كله من أجلنا، وعاجلاً أم آجلاً سوف نمتلكه، بجسد روحاني. مع هذا الجسد الضخم واللحمي لا يمكننا أن نعيش إلا على الأرض.

وهكذا فإن فكرة الجسد الروحاني تكشف لنا أن الكواكب والنجوم الأخرى لا توجد بلا هدف، وأنها معدة لنا، وأن الأرض هي مسكننا المؤقت حتى ظهور أشكال جديدة أفضل لوجودنا في الروحانيات. جسم؛ أنه من غير المجدي بالتالي البحث عن كائنات مثلنا على كواكب أخرى، وهو ما يميل معظم علماء الفلك الجادين إلى فعله.

ويبدو أن فكرة الجسد الروحي تلبي التطلعات الحديثة في مجال الطب. وهكذا فإن علماء الطب العاملين في مختبرات باستير، مثل ميتشنيكوف على سبيل المثال، يرون أن الأمعاء والمعدة والأمعاء الغليظة هي الملاذات الرئيسية لتطور الميكروبات المسببة للأمراض. إن القدرة على الاستغناء عن هذه الأعضاء يمكن، في رأيهم، أن تزيد متوسط العمر المتوقع على الأرض. لكن فكرة الجسد الروحاني، التي تم اكتشافها في كلمة الله، منذ زمن طويل، منذ 2000 عام، حددت هذه المشكلة مسبقًا، موضحة أننا عندما نعيش في جسد روحاني لن نحتاج إلى تناول الطعام. وفي نفس الرسالة التي يتحدث فيها الرسول عن الجسد الروحاني يعلن أيضًا أن “الطعام للبطن والبطن للطعام ولكن (في النهاية) سيهلك الله كليهما” أي. سيجعلها غير ضرورية في الجسد الروحي (1كو6: 13).

بالنسبة لفكرة السلام العالمي، فإن مفهوم الجسد الروحي يكشف الكثير أيضًا. حتى نبي العهد القديم إشعياء قال إن وقت السلام العالمي سيأتي، عندما يرعى الذئب مع الحمل (). لكن ظهور مثل هذا العالم لا يمكن تحقيقه إلا عندما يكون هناك شكل جديد من الوجود في الجسد الروحي. حروب العصر الحاضر تقوم بسبب امتلاك الفضاء، لأسباب اقتصادية، لكن كل هذه الظروف ستختفي عندما يكون هناك جسد روحاني، تنفتح له مساحات العالم كله، ولن يحتاج إلى طعام. . إن الحيوانات، كما تكشف لنا كلمة الله، ستتلقى أيضًا أشكالًا أعلى جديدة لوجودها عندما تقول أن “الخليقة نفسها ستتحرر من عبودية الفساد (أي الموت والانحلال) إلى حرية مجد الأبناء”. الله (). ثم، في ظل أعلى ظروف الوجود، سيأتي السلام العالمي، وسيتم تدمير النضال من أجل الوجود في حد ذاته، وسوف يرعى الذئب مع الحمل.

من ناحية أخرى، إذا كان جميع الناس قد استوعبوا تمامًا فكرة الجسد الروحي، فسيكونون منخرطين حصريًا في إعداد أنفسهم لأشكال أعلى من الوجود. حتى الآن لم يكونوا ليفكروا في إبادة بعضهم البعض لو كانوا يتذكرون جيدًا الوصية الخاصة بحياة القرن القادم وعن الجسد الروحي، ولما كانوا ليتقاتلوا مع بعضهم البعض على حيازة الثروة أو قطعة أرض، عالمين أن كل عداوة وحقد تستبعدنا لعدة سنوات أخرى من ظهور أشكال جديدة وأفضل للوجود في الجسد الروحي، عندما تظل مساحات العالم كله وكنوز جميع الأجرام السماوية مفتوحة للجميع. هذا هو السبب في أن كلمات المخلص صحيحة للغاية، حيث يدين الشغف الأرضي بالمقتنيات، والثروة بكل الوسائل، حتى إلى درجة نسيان المصالح الروحية العليا، وتدمير النفس: "ما الفائدة من ذلك؟" الإنسان إذا ربح العالم كله (أي على الأقل امتلك العالم كله بثرواته)، لكنه سيضر روحه” (أي يجعلها غير قادرة على أشكال أعلى من الوجود في ظروف الجسد الروحي). . "أو ماذا يعطي الإنسان فداء نفسه؟" (مرقس 8، 36-37). يا له من رجل فقير مثل هذا الحاكم للكرة الأرضية بكل ثرواته، ولكن الذي دمر روحه، جعل جسده أبيضًا جدًا لدرجة أنه في حياة القرن القادم لن يكون قادرًا على الارتفاع إلى المجالات الأعلى مقارنة بمن سيملكون الكون كله بكل ثرواته!

لذلك، من كل ما قيل، يتبع مهمة ومعنى حياتنا الأرضية الحالية.

الحياة الحاضرة هي فصل تحضيري للأبدية، والحياة الحاضرة هي مدرسة للحياة المستقبلية. أنت بحاجة إلى تثقيف نفسك هنا حول المشاعر الأخلاقية والروحية العليا من أجل تنمية البذور داخل نفسك لتشكيل أشكال روحية أعلى لاحقًا للوجود. وكما أن هؤلاء الطلاب الذين يعملون في المدرسة يعدون لأنفسهم أعلى أشكال الحياة في المجتمع، كشخصيات تقدمية تدفع الإنسانية إلى الأمام، كذلك بالضبط، فإن من يعمل هنا الآن في ظروف الوجود الأرضي الحالي سيزيد من إمكانات نفسه. أشكال جديدة وأفضل. فكما أن أولئك الذين عملوا بجد يتركون المدرسة مدى الحياة بأعلى مستوى من التطور الفكري، كذلك أولئك الذين عملوا هنا على الأرض، بالمعنى الأخلاقي، سوف يتمتعون بنعيم عظيم وحرية كبيرة في الحياة الأبدية. أعلى المناطق ستكون مفتوحة لهم. سيكونون قادرين على الصعود إلى هناك والعيش هناك. أولئك الذين عملوا بشكل أقل في هذا الاتجاه، أو الذين لم يعملوا على الإطلاق، على الرغم من أنهم سيقامون بأجساد غير قابلة للفساد، ولكن، إذا جاز التعبير، أقل روحانية، وبفضل ذلك سيكون هناك عدد أقل من المجالات السماوية مفتوحة ويمكن الوصول إليها وبالنسبة للبعض، خلال حياتهم الأرضية كانوا غارقين حصريًا في الرذائل، سيتم تخصيص منطقة معينة حيث سيختبرون المعاناة الأخلاقية والجسدية.

باختصار، في هذه الحياة، أُعطينا مواهب من الله: البعض لديه واحدة، والبعض لديه اثنين، والبعض لديه خمسة. ولكن لا يتم منح المواهب فحسب، بل يتم أيضًا منح القدرة على تطويرها. إذا لم نفعل ذلك، فإننا نظهر أننا لا نفهم معنى حياتنا الحالية. ومعناها يكمن في إعداد النفس للأبدية، لحياة جديدة أفضل، في ظروف وجود أفضل وأعلى.

هذا لا يكفي. إذا لم يكن لدينا ما يكفي من القوة أو المهارة أو حتى الرغبة في بعض الأحيان للعمل في هذا الاتجاه، فإن الله، برحمته، يمدّنا يد العون الأخرى. إنه يمنحنا تطعيمًا مخلصًا في سر الشركة بجسد ودم ابنه ربنا يسوع المسيح. تمامًا كما هو الحال في الطب، فإن التطعيمات لها تأثير منقذ، تمامًا كما يغير البستاني خصائص النباتات ويزرعها عن طريق التطعيم، لذلك من خلال المناولة يمكننا تغيير تركيبتنا الخاطئة، وامتصاص بذور الحياة الأبدية فيها. ولكن، بالطبع، نحتاج أيضا إلى عملنا الشخصي على أنفسنا، لأن درجة هذا العمل ستحدد لاحقا درجة الشكل الجديد لوجودنا المستقبلي. ومع ذلك، هنا الأمر لا يعتمد دائما على مقدار الوقت الذي يقضيه في العمل. لقد ولد اللص الحكيم من جديد بكل كيانه الأخلاقي في ساعة واحدة. لكن مثل هذه الأمثلة الاستثنائية لا ينبغي اعتبارها القاعدة. علينا أن نتذكر أن المهارات والعادات يتم اكتسابها طوال الحياة. العادات الخاطئة ستمنعنا من أن نولد من جديد. لكن الظروف الاستثنائية مثل الاستشهاد من أجل الإيمان، على سبيل المثال، يمكن أن تجدد الروح في لحظة واحدة وتجعلها أنقى من تلك الخاصة بالنساك الذين عملوا على تحسينهم الأخلاقي طوال يوم حياتهم (في حين أن الشهداء، إذا جاز التعبير، عملوا لمدة ساعة واحدة فقط). حول مثل هذه الظروف يقال في المثل الإنجيلي أن الأخير يمكن أن يكون أحيانًا من بين الأوائل.

لكن، على أية حال، أنت بحاجة إلى عملك الشخصي والواعي والعقلي والأخلاقي والجمالي على نفسك في ظل الوعي بأنه ضروري لإعداد نفسك لأشكال جديدة أعلى من الوجود في ظروف الأبدية؛ أنه في هذا العمل يكمن المعنى الحقيقي لحياتنا الأرضية

لذلك عليك أن تعمل على تحسين نفسك من جميع النواحي حتى تعد نفسك لأشكال جديدة أرقى من الوجود. أنت بحاجة إلى تنمية مبادئ الحقيقة في نفسك، أو الحقيقة والخير والجمال. إن عملنا قصير الأمد نسبيًا، على الأكثر 70 عامًا، وبعد ذلك تبدأ أمراض الموت. انظر إلى مدى صعوبة عمل بعض الأشخاص لتحقيق أهدافهم الأرضية الصغيرة طوال حياتهم. ومع ذلك، من الضروري تقليدهم في الاجتهاد، والعمل من أجل السعادة الدائمة، والعمل من أجل الأبدية. نحن بحاجة إلى تشكيل أنفسنا في هذه الحياة من الجانب الروحي والمادي، بحيث يُلقى جسدنا بعد الموت مثل البذرة في الأرض، بعد أن تحلل هناك، وينبت إلى خليقة جديدة أعلى، جسد روحاني، وجسد روحاني. الروح، المعززة هنا، على الأرض، التي تخدم الحقيقة والخير والجمال، ستعطي القوة لجسد جديد مُقام ليصعد إلى أعلى المجالات.

أنشطتك، كأطباء المستقبل، تحسد عليها وسعيدة بمعنى أن لديك، أكثر من غيرك، الفرصة لتطوير قدراتك العقلية، والأهم من ذلك، أنه في الحياة ستتاح لك الفرصة في كثير من الأحيان لخدمة الأفكار من الحقيقة والخير والجمال. من خلال علاج الآخرين، ستجلب الصحة إلى الجسد، بحيث تتمكن الروح من خلال أداة صحية - الجسد - من التعبير عن نفسها بشكل أفضل، بحيث يكون لديها أفضل الظروف لإعداد نفسها وجسدها للأبد.

ولذلك فإنكم، أطباء المستقبل، من هذا المنطلق، لكم مهمة سامية في الإنسانية. يكرم العديد من الأطباء بلا فضة من بين قديسيه المفضلين.

جيد لأولئك الذين وضعوا مهمة حياتهم في خدمة الإنسانية حتى يتمكنوا من تحقيق مُثُل الحق والخير والجمال. من خلال خدمة الإنسانية في هذا الاتجاه، ستدرك أنت بنفسك في أنشطتك المعنى الحقيقي لحياة الإنسان على الأرض.

"الحجر مختوم عن اليهود، والمحارب الحارس لجسدك الطاهر، لقد قمت ثلاثة أيام أيها المخلص"، يُغنى في طروبارية الكنيسة، أو: "القبر المختوم، لقد قمت من القبر، أيها المسيح الإله”.
وبالطبع فإن وجود نجوم أخرى ضروري للأرض وذلك بسبب قوانين الجاذبية، وأيضاً ربما من جوانب لا تزال غير معروفة لنا، على سبيل المثال، من الممكن أن ترسل النجوم للأرض نوعاً من الإشعاع، مثل الأشعة فوق البنفسجية الضرورية لدعم الحياة. على أية حال، فإن الأرض، إن لم تكن مركز العالم، هي على الأقل المأوى الوحيد الممكن للإنسان في ظل الظروف الحالية.
لسوء الحظ، فإن متشنيكوف، مثل بعض ممثلي العلوم المادية الآخرين، الذين لا يلجأون إلى إرشاد كلمة الله في المسائل ذات الطبيعة غير المادية، مثل، على سبيل المثال، مسألة معنى الحياة، ويدركون من أهداف الحياة ليس أكثر من الفلاسفة الوثنيين القدماء. وفقًا لمتشنيكوف، فإن تقويم العظام هو معنى الحياة البشرية، أي الحياة الأرضية التي تنفق بشكل صحيح، مما يؤدي إلى موت طبيعي غير مؤلم، والذي من المفترض أن يسعى الشخص إلى تحقيقه باعتباره نقطة السعادة في وجوده. إن سطحية هذا المثل الأعلى، وكذلك التناقضات في نظرية متشنيكوف، مذكورة جيدًا في مقال السيد إلبه - "أربعون عامًا بحثًا عن الحقيقة" ("الوقت الجديد" 1913 رقم 13338، بتاريخ 1 مايو). يشير Elpe إلى أنه عندما يموت الأبطال، أو مات المسيح من أجل الآخرين، أو الشهداء، يموتون، ويشعرون بالنعيم، فإن كل هذا بعيد عن "هدف الحياة الحقيقي" الذي أعلنه السيد ميتشنيكوف. من ناحية أخرى، تعلم ميتشنيكوف نفسه عن لحظات الموت الحلوة من حالات الانتحار المنقذة، والغرقى، وما إلى ذلك، أي أولئك الذين لم يموتوا بالموت الطبيعي الذي يبشر به (راجع كتابه "أربعون عامًا من البحث عن رؤية عالمية عقلانية"). موسكو 1913 ص 21 و 290). وهكذا، وفقا للملاحظة العادلة للسيد إلبه، فإن السيد متشنيكوف يختزل المعنى الكامل للوجود الإنساني إلى رغبة أنانية ضيقة. لكن العالم الذي يعتبر الشخص "مهووسًا بالقرد" أو "قردًا محسنًا" لا يمكن أن يكون له وجهة نظر مختلفة. يقول متشنيكوف أن 4 أشخاص (ربما خضعوا لعملية جراحية وفقًا لتعليماته) يعيشون بدون معدة. لكن إلبه تتساءل: "هل يعيشون حياة طبيعية؟" إنه أمر مختلف في الجسد الروحي، وأمر مختلف في الأحوال المعيشية للجسد المادي. ولكن لا يزال من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن العلوم المادية الحديثة قد بدأت في الحصول على نقاط اتصال مشتركة مع تعاليم إعلان الله.
ومن المثير للاهتمام في هذا الصدد التذكير بتصريح زعيم الحركة الأخلاقية في بلد الدولار السيد شيلدون الذي يقول: “كلما انغمسنا في النضال من أجل الخبز والملكية، قل تفكيرنا في الأمر”. معنى الغرض البشري، وأكثر من ذلك روحنا تموت(، "الكفر العلمي الحديث"، ص20).
ولهذا السبب لا يمكن الموافقة على نهاية الحياة العنيفة بالانتحار من وجهة نظر الإنجيل. يمكننا أن نشعر بالأسف على المنتحرين ونصلي من أجلهم بشدة من أجل مساعدة أرواحهم على تقوية إرادتها الأخلاقية. الانتحار هم أشخاص مؤسفون لم يحققوا غرضهم. لقد تخلوا عن مهمة الحياة التي عرضت عليهم. سؤال آخر، بالطبع، هو لماذا فعلوا ذلك. ودماؤهم تسقط علينا أيضاً، فالكل مذنب تجاه الجميع، كما قال دوستويفسكي. ولكن، مع ذلك، يجب أن تكون حالة روحهم بعد الانفصال عن الجسم فظيعة. ويمكن تشبيه حالة الانتحار بالثمرة التي تُقطف من الشجرة قبل أن تنضج، أو الزهرة التي تُقطف قبل أن تزهر، أو الجنين الذي يُنتزع من الرحم قبل أن يولد. نحن بحاجة إلى السير في كامل طريق الحياة الذي رسمه الله لنا حتى النهاية من أجل تحقيق النضج الروحي. إن حالات الانتحار تستحق الندم العميق، ولذلك علينا أن نصلي من أجلها بشدة. صلواتنا يمكن أن يكون لها تأثير مهدئ على نفوسهم. كما هو معروف، فإن المنتحرين الذين تم إنقاذهم من الموت (مع استثناءات قليلة جدًا) يكونون دائمًا سعداء بالعودة إلى الحياة. لذلك يمكن للمرء أن يتخيل مدى اكتئاب روح المنتحر! صلاتنا ستعمل على روحه كنوع من الاقتراحات المهدئة. نعلم من الإنجيل أن يسوع المسيح شفى الآخرين بالإيمان. لقد عملت قوة الله من خلال إيمان الآخرين. لذلك في الصلاة من أجل الموتى، تعمل نعمة الله عليهم بحسب إيماننا. لذلك فإن الصلاة على الموتى والأعمال التي تتم في ذكراهم (بناء المستشفيات والمدارس وغيرها) تعود بالنفع على النفوس والسلام. ومن المهم بشكل خاص الصلاة لأولئك الذين عانوا من موت مؤسف ولا داعي له. على أية حال، ليست المسيحية الجديدة هي ما يحلم به مؤلفو مجموعة "الانتحار" (K-vo "Zarya"، 1911 موسكو)، ولكن فهم كل شاب لمعنى الحياة الإنسانية هو الذي سيمنع الظاهرة المحزنة في أيامنا هذه هي انتحار الشباب. كتيب ممتاز عن مسألة الانتحار كتبه الأستاذ الشهير A. I. سيكورسكي. "النضال النفسي ضد الانتحار في سنوات الشباب": كييف، 1913.